恶湿居下，自作自受
【原文】
孟子曰：“仁则荣，不仁则辱；今恶辱而居不仁，是犹恶湿而居下也。如恶之，莫如贵德而尊士，贤者在位，能者在职；国家闲暇①，及是时，明其政刑。虽大国，必畏之矣。《诗》云②：‘迨③天之未一陰一雨，彻彼桑土④，绸缪牖户（5）。今此下民③，或敢侮予？’孔子曰：‘为此诗者，其知道乎！能治其国家，谁敢侮之，’今国家闲暇，及是时，般乐怠敖（7），是自求祸也。祸福无不自己求之者。《诗》云（8）：‘永言配命民自求多福。’《太甲》（10）曰：“天作孽，犹可违（11）；自作孽，不可活（12）。’此之谓也。”
【注释】
①闲暇：指国家安定无元内忧外患。②《诗》云：引自《诗经·邪风·鸱鸦》。③迨（dai）：趁着。④彻：剥龋桑土（ｄｕ）：桑树根；土同“杜”，东齐方言说“根”为“杜”。。⑤绸缪（mou）：缠结。牖（you）：窗子；户：门。③下民：民义同“人”。这里的诗句是以鸱鸦（一种形似黄雀而身体较小的鸟）的口吻，其巢在上，所以称人为“下民”。（7）般（pan）：乐。怠：怠情。敖：同“邀”，指出游。（9）《诗》云：引自《涛经·大邪·文王》。③永：长久；言：语助同，大义。配：合。命：天命。（10）《太甲》《尚书》中的一篇。（11）违：避。（12）活：“逭”（huan）的借字，“逃”的意思。
【译文】
孟子说：“仁就光荣，不仁就耻辱；现在的人既厌恶耻辱却又居于不仁的境地，这就好像既厌恶潮湿却又居于低洼的地方一样。假如真的厌恶耻辱，那最好是以仁德为贵，尊敬读书人，使有贤德的人处于一定的官位，有才能的人担任一定的职务。并且趁国家无内忧外患的时候修明政治法律制度。这样做了即使是大国也会畏惧你。《诗经》说：‘趁着天晴没一陰一雨，剥些桑树根上皮，补好窗子和门户。现在你们下面人，有谁还敢欺侮我？’孔子说：‘写这首诗的人很懂得道理呀！能够治理好自己的国家，谁还敢欺侮他呢？’如今国家没有内忧外患，却趁着这个时候享乐腐化，这是自己寻求祸害。祸害和幸福都没有不是自己找来的。《诗经》说：‘长久地与天命相配合，自己寻求更多的幸福。’《尚书·大甲》说：‘上天降下的灾害还可以逃避；自己造成的罪孽可就无处可逃。’说的就是这个意思。”
【读解】
孟子的本意是规劝当政者施行仁政，可他指出的“恶湿居下”现象却是普遍地存在于我们的生活之中。
比如说，抽烟是损寿的，酗酒是要误大事的，睡懒觉也是不利于健康的。至于赌一博 可能倾家荡产，嫖妓可能患“爱得死”（即通译“爱滋”，但“爱得死”却译得更为深刻而大家都知道的。
厌恶损寿，厌恶误事，厌恶不健康，更厌恶倾家荡产、“爱得死”……
可就是要抽烟，喝酒，睡懒觉……
谁还会想起“未雨绸副或“天作孽，犹可违；自作孽，不可活”这些格言警句呢？
个人生活中的小事有这样的现象，国家行政上的大事也完全可能有这样的现象发生。所以孟子苦心提醒大家，既然厌恶潮湿，就不要自居于低洼的地方；既然厌恶耻辱，就不要自居于不仁的境地。说到底，还是要求当政者实施仁政。这才是孟子政治学说中万变不离其宗的主题。