管住自己，是管住别人的最好办法，也是唯一办法
原文
《为政篇第二》
子曰：“为政以德，譬如北辰，居其所而众星共之。”
华杉详解
这是第二篇。第一篇讲学习，第二篇讲政治。
“政”，就是正。张居正说，人君居万民之上，要让那不正的人都归于正，必有法制禁令以统治之，这就叫政。但正人先正己，如果自己不正，什么法令也正不了别人。
所以“为政以德”，以自己的德行为根本。自己躬身实践，以身先之，自家持守于上，然后立法以整齐天下。
范氏注解说：“为政以德，则不动而化，不言而信，无为而成。所守者至简而能御烦，所处者至静而能制动，所务者至寡而能服众。”
管住自己，是管住别人的最好办法，也是唯一办法。
“譬如北辰，居其所而众星共之。”“为政以德”，就像北极星一样，它自己不动，而众星都拱卫它，围着它转。“共”，这里念gǒng，即拱。后世天文学家注解说，北极星也是动的，而且动得非常快。但它距离地球非常远，约782光年，从地球北半球的角度看，动得很慢，人们不觉得它在动。
有善无恶，思无邪
原文
子曰：“诗三百，一言以蔽之，曰：‘思无邪。’”
华杉详解
这是孔子感叹评价《诗经》。孔子祖述尧舜，宪章文武，谈话经常引用《诗经》。《论语》《大学》《中庸》里，都有大量《诗经》的诗句。
“诗三百”，《诗经》一共三百十一篇，三百是概数。
“一言以蔽之”，一句话来评价《诗经》，就是“思无邪”。真人真心真性情，没有邪念，也不装腔作势。无论是忠臣孝子，还是痴男怨女，都是真情流露，直抒衷曲，毫无伪托虚假。就像我们最熟悉的《诗经》第一首：“关关雎鸠，在河之洲。窈窕淑女，君子好逑。”三千年了，你一听，还是那样。
朱熹注解说，善者可以感发人的善心，恶者可以惩创人的逸志，读《诗经》，可以让人归于其性情之正。其诗句言语委婉，往往因一事而发，而其意则直指全体，没有什么比《诗经》更加世事洞明的了，义理人情都给他说尽了。所以孔子说“思无邪”三个字可以将《诗经》一语道尽，因为这三个字，就可以尽《诗经》之义，也是《诗经》示人之深切也！
程颐说：“思无邪者，诚也。”就是一个“诚”字，诚心诚意，真心真意，不必掩藏自己，也没想用什么虚情假意去诳别人。
张居正说：“只是要人为善去恶，得其性情之正而已。人之心若能念念皆正，而无邪曲之私，则其所为，自然有善而无恶。”
有善无恶，思无邪。
耻感文化
原文
子曰：“道之以政，齐之以刑，民免而无耻；道之以德，齐之以礼，有耻且格。”
华杉详解
“道”，是导，引导。“政”，是法制政令。“齐”，“所以一也”，让大家都行为一致。用法制禁令来领导人民，用刑罚来整齐人民。“民免而无耻”，人们能够遵守法令，免于刑罚，但心中并没有耻感。无所羞愧，虽然不敢为恶，但为恶之心还在。
这就是著名的耻感文化。儒家讲“知耻”作为做人的底线，若人到了不知廉耻的地步，几乎就不承认你是人类了，如孟子所说：“无羞恶之心，非人也！”
“耻感文化”这个词，是美国人类学家鲁思・本尼迪克特给日本文化类型下的定义，相对于西方基督教的罪感文化。今天儒家的耻感传统仍统治日本和韩国社会，所以一有重大事故，总有责任人自杀的事。而我国有事，大家都追求“免而无耻”，别让我担责倒霉就行。是谓“士不知耻，国之大耻”。
“道之以德”，孔子的政治理想，主德化礼治，道之以德，用德来引导，用谁的德来引导呢，用你自己的德来引导。领导人躬身示范，引导感化他人，所谓修身齐家治国平天下。
“齐之以礼”，“礼”，是制度礼节，还有大量的仪式，这是仪式的庄严、文化的熏陶、文明的教化。今天我们说企业文化，有理念，有行为规范，有仪式，其出发点，也是因为企业文化是高于制度的，可以去到制度去不到的地方，在制度之上、制度之外，还能规范人的行为。
“有耻且格”，“格”，是“正”，“格其非心”。人自己心里有个标准的格子，自己能约束规范自己。这个“格”，就是知耻。
孔子学问进阶的六重境界
原文
子曰：“吾十有五而志于学，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳顺，七十而从心所欲，不逾矩。”
华杉详解
这是《论语》中最为人熟知的几句话之一，但能正确解释其含义的人就很少，能达到那境界的，就得问两千五百年来有几人了。
十五岁、三十岁、四十岁、五十岁、六十岁、七十岁，七十年人生岁月，孔子这里不是讲人生进步，是讲他求学上进五十五年的进步感受。做学问，需五十年如一日，想想你花五十年的时间，能走到哪一步。这是其第一义，路漫漫其修远兮，吾将上下而求索。
五十五年的求学生涯，孔子说他走过了六个阶段。
第一个阶段，是十五岁有志于学。十五岁开始有志于求学。
第二个阶段，是三十而立。一般人在这里就理解错了。把而立之年，理解为能自食其力，或在社会上有独立地位，不再靠父母，能自立。这是想当然。
孔子说的三十而立，还是立志的立，十五岁有志于学，又过了十五年，那志才立住。立志很难的，多少人，一辈子都立不了志。我们身边多少人，过了四十岁还不知道自己的志向，就是想多挣钱。经济上说，他可能已经能自立了，但这并不是孔子所说三十而立的立。张居正说：“学既有得，自家把捉得定，世间外物都动摇我不得。”这叫志有定向。
《大学》讲“止定静安虑得”，知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得。如果志立不住，就容易动摇，就不知止，不能定，不能静，不能安，不能虑，不能有所得。
第三个阶段，四十而不惑。又修了十年，对事物当然之理，表里精粗，了然明白，无所疑惑。外界一切言论事变，我都知道它怎么回事，对其深刻处、究竟处、相互会通处，我都晓得，洞然明白。就像今天这社会，发生什么事，谁说什么话，它怎么回事，你都一眼看明，这叫不惑，俗称“明白人”。到四十岁成了明白人。
第四个阶段，五十而知天命。还是讲守志之难啊！四十岁成了“明白人”，但内心还是不够强大，你越往前进，遇到的困难越大，你还是扛不住。发生各种各样的事，你是明白人，你不惑，又如何？做明白人只会给你带来痛苦！要再往前进，就得知天命。给自己注入天命的“原力”。
天命，是人生一切当然的道义与职责。我不管你怎样，我只凭着自己的良知，凭着大是大非，去做！去行！天命在我，我是听天所命！这就是王阳明说的“致良知”，平定宸濠之乱后，在暗无天日的朝政，在巨大的政治压力下，他凭着天命良知，“我心光明”一往无畏，战胜了所有困难。
第五个阶段，六十而耳顺。大风大浪过来了，见多了，外界的一切相反的意见与言论，一切违逆不顺的反应与刺激，既然我自己能立，能不惑，又能以天命处之，所以都不觉得刺耳。我知道它是怎么回事，也知其所以然，知道它为什么这样，我能心平气顺地去帮助它、教化它。前面学过：“不患人之不己知，患不知人也。”不怕别人不理解我，就怕我不理解别人。到了六十岁，才做到了听到难听的话，不觉得刺耳，这容易嘛！
第六个阶段，“七十而从心所欲不逾矩”。这是所谓从必然王国到自由王国了。纵己之心之所至，不去检点管束自己，也无处不合规矩法度。这就是中庸之道：生知安行，不勉而中。什么叫生知安行呢，就是生而知之，安而行之。如果越了规矩法度，他自己就不舒服、不得劲、不安心，马上自动会调整过来，人生进入自动巡航，无论处理什么人、什么事，不用勉强自己，自然就能做到恰到好处，分毫不差！
子贡说：“夫子之文章，可得而闻也。夫子之言性与天道，不可得而闻也。”只有走到那境界，你才能体会到那一层，这也是王阳明说的知行合一了。
关于孝的四条问对（一）：孝就是不要违背礼节
原文
孟懿子问孝。子曰：“无违。”樊迟御，子告之曰：“孟孙问孝于我，我对曰：‘无违。’”樊迟曰：“何谓也？”子曰：“生，事之以礼，死，葬之以礼，祭之以礼。”
华杉详解
这是关于孝的四条问对的第一条，“孟懿子问孝”。“孟懿子”，鲁国大夫，三家之一，孟孙氏宗主。他父亲临终时，要他以孔子为老师。他问孔子什么是孝。子曰：“无违。”孔子说，孝就是不要违逆。
孟懿子没答话，可能没听懂，总之这对话就结束了。
孔子这回答，本来是专针对他的，他不答话，孔子后面一肚子话就没法倒出来了。所以他要找别的地方倒，才能把这话流传出去、流传下来。
“樊迟御”，樊迟给孔子驾车，孔子就跟樊迟聊天。
孔子对樊迟说：“孟孙氏问孝于我，我跟他说，孝就是不要违逆。”
樊迟问：“先生此话怎么讲呢？”
孔子说：“父母在的时候，事之以礼。父母去世的时候，葬之以礼。每年的祭祀，也不违背礼节，这就是孝。”
孔子这里，主要是指葬礼、祭礼，你若太简略，是不孝。若太过分，则陷父母于不忠不义，也是不孝。因为当时三家的葬礼祭礼，都经常僭越，有时用鲁公之礼，有时甚至用天子之礼。这就是不孝，也是乱政，鲁国之乱也由此而起。
关于孝的四条问对（二）：最难的是任何时候始终保持和颜悦色，没有一丝一毫的厌烦
原文
孟武伯问孝，子曰：“父母，唯其疾之忧。”
子游问孝，子曰：“今之孝者，是谓能养。至于犬马，皆能有养。不敬，何以别乎？”
子夏问孝，子曰：“色难。有事，弟子服其劳；有酒食，先生馔，曾是以为孝乎？”
华杉详解
第二条，孟武伯问孝。孟武伯，就是上一条孟懿子的儿子，他也来问孔子什么是孝。
子曰：“父母，唯其疾之忧。”
孔子说，就是让父母只需要为你生病操心。意思是说，你先别问自己能为父母做什么，首先能做到自己不要让父母为你操心，就是孝了。只有这个生病，偶尔是免不了的，你生病的时候，父母为你忧心，其他都不需要。从今天来说，你工作也不用父母操心，找女朋友也不用父母操心，买房子也不用父母操心。不用父母为你拼爹，更不用担心你学坏吸毒什么的，对你的任何事情都放心，最多就你生病的时候忧心一下。小伙子！恭喜你！你不用为父母做什么，你已经很孝啦！
第三条，子游问孝。子游，姓言，名偃，字子游，孔子的著名弟子，“孔门十哲”之一，吴国人。孔子曾称赞他：“吾门有偃，吾道其南。”也就是说有了子游，孔子的学说才得以在南方传播。
子曰：“今之孝者，是谓能养。至于犬马，皆能有养，不敬，何以别乎？”
孔子回答说：“今天的孝子，说能食衣住行供养父母，就是孝。那犬马不也一样能养老哺幼吗？如果没有敬，只是养，和犬马有什么区别？”
所以呢，不要光是认为给父母寄钱了，就是孝了。要能养，还要能敬。年轻人认为自己比老人懂得多，轻视老人，没有敬心、敬意、敬礼，也是不孝。
第四条，子夏问孝。子夏，姓卜，名商，字子夏，也是孔子的著名弟子，“孔门十哲”之一。
子曰：“色难。有事，弟子服其劳；有酒食，先生馔，曾是以为孝乎？”
孔子说，最难是脸色！永远保持和颜悦色。有事的时候，年轻人抢着干，不让老人操劳。有酒食，先为长者陈设奉上，让长者先吃。难道这就算孝了吗？这不算。事亲的时候，最难的是始终保持愉悦和婉的容色。没有一丝一毫的厌烦和“礼敬疲劳”，没有“累觉不爱”，那才是最难的！
《礼记・祭义篇》说：“孝子之有深爱者必有和气，有和气者必有愉色，有愉色者必有婉容。”正可做这一条的注脚。
读书是为了照做，不是为了解说
原文
子曰：“吾与回言终日，不违，如愚。退而省其私，亦足以发。回也不愚。”
华杉详解
“回”，是颜回。颜回是孔子最得意的弟子，七十二贤之首，得以配享孔庙的。
“吾与回言终日”。孔子说，我跟颜回说上一整天的话。
“不违，如愚”。他一句对答都没有，只是听，也不提问，像是很愚笨的样子。
“退而省其私”。“私”，是私自独处的时候，不是进见请问之时，孔子就观察颜回自己独处的时候。
“亦足以发”。“发”，是按孔子说的做，颜回的一举一动，都遵循和发明孔子所言之道。
“回也不愚”。原来颜回不傻呀！
颜回上课一声不吭，全听进去了，听明白了，了无疑问，所以不发一问。回去就照做，日用动静语默之间，皆足以发明孔子之道，坦然遵循而无疑，孔子就知道，这颜回了不得！
这一段很深刻，指出了我们读书学习的大病，就是表面上认真听讲，积极提问。实际上压根没听进去，只是一味求新解、求新说，沾沾自喜，扬扬得意，以为又得了新知识，却没有把任何一条放自己身上去想，去照着做。
如果不准备照做，读书学习干什么呢？
《论语》第一句，“学而时习之，不亦说乎！”就是学了要练习，要演习，只有用上了，你才算学到。就以学习《论语》而言，因为古书言辞简略，很多地方，后世都有不同解释，争论不休。你去看时，一句话三种解释，每一种都说得通。读者就问了，到底哪个是“正确答案”呢？或者有人又提出一个解释，也说得通。于是大喜，以为又有新的“学术成果”了。
如果你懂得什么叫学习，这些对你都不是问题，我不管它哪个对，也不管它哪个说得通。我只看哪个行得通。有些解释，背后根本没行动，等于是废话，对错都没价值。用行得通的角度去看，就没有那么多种解释了。
如果有两个解释都行得通怎么办呢？哪个对？
这也简单，问你自己愿意照哪个做。
学习的本质，是一种行动反射，不是知识记忆。这是“学习学”。
孔子三步观人法
原文
子曰：“视其所以，观其所由，察其所安。人焉廋哉？人焉廋哉？”
华杉详解
这是孔子讲观察一个人人品性格的方法，视、观、察三重递进。
“视其所以”。他做善事，还是做坏事，这一眼看明了。但是，要知其然，还要知其所以然。视其所以，就是观察他为什么要去做这件事。观察他的行为动机和居心。
“观其所由”。“所由”，是由哪条路来，这是观察他采用什么方式方法做这事。同一件事，不同的人取径不同，有的人取捷径，好冒险，有的人走平坦大道，不紧不慢。这可以看出一个人的行为偏好和心术、性格。
“察其所安”。“安”，是安心、安定、安乐。他做这事，心里是否情愿。“生知安行”，是儒家做人做事的最高境界。一辈子做好事，一点没做好，自己心里就不安，自动就会调整，保持中庸，恰到好处。若是做了好事，但是不安心、不情愿，终究他还会变坏。
“人焉廋哉？人焉廋哉？”“廋”，是隐藏。经过了三层递进来观察他，他怎么隐藏得了呢？
孔子说的话很深刻，我们可以先用来观察自己：做一件事，做一个决定，问自己四个问题：
1.是好事还是坏事？
2.自己为什么要这么做？
3.用什么方式去做？激进还是温和？
4.去做的时候，自己心情如何？是心甘情愿？还是勉强自己，不得不为之？
这四个问题自己认真回答了，就不至于自欺。不自欺，就不会欺人，你就是个好人了。
温故而知新，关键在温故。不温故，则无以知新
原文
子曰：“温故而知新，可以为师矣。”
华杉详解
孔子说，能温故而知新，就可以当老师了。
朱熹注解说，“故”，是旧所闻；“新”，是今所得。不断温习以前知道的，经历过、学过的东西，而不断有新的心得，则“所学在我，而其应无穷”，就真正学到了，而且能变化，能运用，这就可以当老师了。
张居正说，天下之义理无穷，你仅仅靠背诵记得，那真正学到懂得的又有多少？读过的书，听过的讲论，都要时时回过头去温习，反复玩味，这样既不至于遗忘，又能不断有新的体会。当时没体会到的，也慢慢体会过来，义理日益贯通，学问日益充足。别人来问的，便能与之应答而不竭。有疑惑的，便与之剖析而无遗，这不就可以做老师了吗？
这一句啊！太深刻！太深刻了！听说过的东西，就以为自己都知道了。就愿意去追逐没听说过的。一听老师讲，便说还是那一套，没有新东西。
什么叫新东西？新东西不是你没听说过的，而是你听过很多遍，却从来没体会到的，不断回过头去温习，不断地在实践中观照，反之于心，这才叫温故而知新。
就拿读书来说，很多人可积极了，每天问有什么新书，他想知新。书拿来呢，翻一翻，便自称知道了，没有一本书是读完的，再去找下一本新书。其实他知道什么呢？啥都不知道。
有很多朋友问我，说你读书怎么能记得，我读过的书都记不得。
我说你根本没读完，如何记得？
他说，额，是没读完。那你读完就能记得，也很厉害呀！
我说读完当然记不得，一定读过两遍，才能略知一个大概。一定是跟自己工作或做人的价值追求相关，对照着做，经常拿出来反复玩味，还认真一条一条写笔记，这才能温故而知新，对于那范围里的东西，我也可以做老师了，谁有任何一点疑惑，我都能给他剖析透了。
以读书为例，如果你温习旧书的时间超过翻阅的新书，你就有点温故而知新的意识了。你如果有五十本看过三遍以上的经常温习的书，需要温习的旧书太多，以至于安排时间读新书都有困难，那你对温故而知新，就算深得其味、知行合一了。
君子和小人的本质差异
君子对人亲厚，但并不要他亲附自己；对人施恩，并不要求他感恩图报，更不会生气：“我对他那么好，他还不知好歹！”因为君子待人处事，凭自己的价值观去做，对谁都一样好，是普遍的、对全天下的。小人则不同，小人对谁好都是为了利益交换，为了结党营私，为了交接为援。
原文
子曰：“君子不器。”
子贡问君子。子曰：“先行其言而后从之。”
子曰：“君子周而不比，小人比而不周。”
华杉详解
这三句是讲君子的标准。
第一条，君子不器。
“器”，是器皿的器。一件器皿，只有一个用途，不能相互通用，杯子就是喝水的，扫帚就是扫地的，杯子不能扫地，扫帚也不能装水。人有专才，有一才一艺，能做这样，却不会做那样，也跟器皿一样，不能相通。这样的人，是被用之才，不是自用之才。
张居正说，君子识见高明，涵养深邃，无所不具，无所不周，大可经世治国，小可理钱谷甲兵，守常达变，无往不宜，不像那器之各适其用，却不能相通。所以说君子之不器，是天下之全才，能当大任，而对那有一才一艺者，又能因人而器使之。
张居正所言，正是他自己，他就是君子不器的全才领袖。儒家很大程度是讲领导力的，君子这个词本身，既指品德高尚的人，也是指领导者。领导者当然不能拘于一器。
第二条讲行先言后。
子贡问君子。子曰：“先行其言而后从之。”
子贡问孔子，什么是君子。孔子说，君子是先做了再说，不是说了再做。
因为我们人，很难言行一致，往往就是说了的没做到。怎么防止说了的没做到呢，就是你忍住不要说。等做完了，你要说的，已经一一见之于行，然后你列举出一些行为来说，则你所发的议论，件件都在自己身上有体现，没有一句是空话。这你就是君子了。
子贡话比较多，所以孔子专门针对他说这条。也是孔子常说的敏于行而讷于言。
第三条，君子周而不比，小人比而不周。
“周”是普遍的意思。“比”是偏党、勾结的意思。君子对谁都一样好，虽然跟某些人感情近些，但并不存在跟人勾结的现象。对人亲厚，但并非一定要求他亲附自己，搞人身依附。对人施恩，那是于义理价值观当施之恩，不要人家有求于我，也不等着人回报，不会因为“我对你这么好你还不知感恩”而生气。因为君子待人处事，都是依自己的价值观去做，是普遍的，是无条件的，对谁都一样。
小人就相反了，小人对谁好，都是为了交换，为了勾结，有势则附之，有利则趋之。与人有亲厚偏党之私，而无普遍之公。
这就是君子小人的本质差异了。
学习之道，在于多读书、多实践、多拜师、多交友
原文
子曰：“学而不思则罔，思而不学则殆。”
华杉详解
“学而不思则罔”。“罔”，是迷惘无所得。“学而不思”，是只顾读书学习，却不放在自己身上体会、放在具体事情上琢磨。这样自以为都知道了，其实不过是鹦鹉学舌，晓得些说法，一到用时，还是迷惘，一点概念都没有。或者自以为用上了书中所学，其实跟人家一点关系都没有。这种情况，我们都经常见到，没有真正学到手。
“思而不学则殆”。反过来，成天自己瞎琢磨，不去读书、拜师、学习，则往往陷入思想空转，找不到出路。本来别人可以一语惊醒梦中人，本来你可以“听君一席话，胜读十年书”。偏不信书，偏不信别人，就要自己琢磨，那就更危殆了。这也是一种典型。
《中庸》说，学习之道——博学、审问、慎思、明辨、笃行。学习，就是要多读书，多实践，多拜师，多交友，少一样都不行。
成功都是积累得来
原文
子曰：“攻乎异端，斯害也已。”
华杉详解
一个有学问的人，如果专治异端邪说，那是最有害的。
什么是异端呢？张居正说，“自古圣人继往开来，只是一个平正通达的道理，其伦则君臣、父子、夫妇、长幼、朋友，其德则仁、义、礼、智、信，其民则士、农、工、商，其事则礼、乐、刑、政。可以修己，可以治人。世道所以太平，人心所以归正，都由于此。舍此之外，就是异端，便与圣人之道相悖。人若惑于其术，专治而欲精之，造出一种议论，要高过乎人，别立一个教门，要大行于世，将见其心既已陷溺，其说必然偏邪，以之修己，便坏了自己的性情；以之治人，便坏了天下的风俗，世道必不太平，人心必不归正，其害有不可胜言者，所以说斯害也已！”
我们平时的工作学习，也是一样，因为自己内心浮躁，不能踏踏实实、埋头苦干、潜心积累，就想一步登天，于是就去追逐种种一步登天的异端学说。这一说没能登上去，便去找下一说。世间大有“一步登天法”的各种专卖店，钻到那里面去，斯害也已！
世间的道理，都特别简单朴实，成功都是积累得来，要学正学，走正道。天道酬勤，日日不断之功，胜过一切奇谋巧计。
程颐、朱熹、张居正等，都站在儒家立场，以儒学为正学，佛学、杨朱、墨子为异端。不过孔子那时，佛教还没传到中国，杨朱、墨子还没出生，他当然不是指他们，或许没有具体指谁。
钱穆对异端之说别有发明，他说，一事必有两头，如一线必有两端，你站在这一端，对面就是异端。对面的人看你，也是异端。孔子说不要攻乎异端，是教人对学问，要通乎全体，不要走极端。如《中庸》所说，“执其两端，而用其中。”殊途也可能同归，否则道术不同，而使天下分裂，为害无穷。
又说，异端也指歧途小道，小人也很有才，小道也很可观，用之皆吾资，攻之皆吾敌。你用他的才，他可以对你有帮助；你钻进去钻研他的学说，就掉坑里了。
孔子当时具体是指什么，没法再请教他了。不过，历代老师的解读，归纳起来也很有教益。
总结异端三论：
1.人性的弱点，是不能踏踏实实、埋头苦干、静心积累，不愿意走平正通达的大路，每日钻研的就是如何抄小路、抄近路，至少也要弯道超车，一步登天，这就容易走进“一步登天法专卖店”，陷入异端邪说，没有什么比这个危害更大的了。
2.治学要掌握学问的全体，执其两端而用其中，不可走极端。
3.小路、近路、弯道超车的事，也不是没有。小人有才，小道可观。用他也可能对你有帮助，但钻进去钻研他的学问，就掉坑里了。
归纳一下，我站得正，站在正学、正道、正端。但是对异端我也不排斥，有益的也可吸取。
这个不太好把握，也没法写，只有自己在实践中体会。
人们不知道的毛病，不在于不知道，而在于不知道自己不知道，还自以为自己全知道
俗话说：“不知者不为罪。”这话不对，是为自己开脱。不知道确实不是罪，不知道自己不知道，就是最大的罪。
原文
子曰：“由！诲女知之乎？知之为知之，不知为不知，是知也。”
华杉详解
“由”，是孔子的弟子，姓仲，字子路。“诲”，是教诲。“女”，念汝，你。
孔子说，子路啊！我教导你的知识知道了吧！知道你所知道的，同时又知道哪些是你不知道的，这才算真知道！
子路好勇、好强，不知道的他也好胜，硬上，所以孔子专门针对他说这个。
世间义理无穷，我们不可能都知道。最重要的，就是知道哪些事自己不知道。人的毛病，是以不知为耻，明明不知道，偏要说自己知道，这就是自欺自蔽。你都知道了，你就不会问，你不问，人家就不教你了嘛！人家不教你，你就永远都不知道了。
《中庸》里说舜：“舜其大知也与！舜好问而好察迩言。”舜是真正的大知，因为他不耻下问，浅近之言也仔细吸取。
《中庸》里又说：“人皆曰予知，驱而纳诸罟擭（gǔ huò）陷阱之中，而莫之知辟也。”人们都说，我知道！我知道！但别人把他往罗网陷阱里赶，他也不知道躲避！
俗话说：“不知者不为罪。”这话不对。又是为自己开脱。不知道确实不是罪，不知道自己不知道，就是最大的罪。你明明不知道，你怎么又敢担责任、敢上呢？这就是没有敬畏之心。
孔子讲升官之道
升官之道就两条，不说错话，不做错事。其实就一句：不犯错。
说错一句话，一百句对的话也挽回不了那影响。做错一件事，也很难补救。对的收获和错的损失不对等。不犯错就是对，比做对事重要。
原文
子张学干禄。子曰：“多闻阙疑，慎言其余，则寡尤；多见阙殆，慎行其余，则寡悔。言寡尤，行寡悔，禄在其中矣。”
华杉详解
“子张学干禄。”子张是孔子弟子。“干”，是求。“禄”，是俸禄，求仕途获得俸禄。子张求升官之道。
孔子说：“多闻阙疑，慎言其余，则寡尤。”这是讲多听少说。多听别人讲话，对其中有疑问的，放在一旁。对其余自己无疑问的，也谨慎地说出。这样所言皆当，人家不会厌恶我，“尤”，是罪过，得罪人就少了。
“多见阙殆，慎行其余，则寡悔”。多看别人怎么做事，其中觉得危殆不安的，放在一旁，不要去做。对其余已安的，谨慎行事而不要懈怠或放肆，这样所行皆恰当，就很少会做让自己后悔的事。
“言寡尤，行寡悔，禄在其中矣”。说的话不得罪人，做的事都不后悔，谋职获禄之道，就在其中了。
张居正讲解说，你不要自己老想去谋职获禄。若修养了自己的言行，人人都会喜欢你，名誉昭彰，必有人举用你，何必自己成天惦记着呢！
程颐说：“修天爵则人爵至，君子言行能谨，得禄之道也。”
说话最好慢半拍，做事之前多想一想。这样说话少过失，做事少后悔。
一部《资治通鉴》对人君的教诲，主要就六个字：“亲贤臣，远小人。”
原文
哀公问曰：“何为则民服？”孔子对曰：“举直错诸枉，则民服；举枉错诸直，则民不服。”
华杉详解
《论语》里都是“子曰”，这里是“孔子对曰”。因为问话的是鲁哀公，是鲁国国君，所以用“对曰”，表示对国君的尊重。
鲁哀公就问，怎样才能让人民心服呢？
孔子对曰：“举直错诸枉，则民服；举枉错诸直，则民不服。”“举”，是举用；“直”，是正直的君子；“枉”，是邪枉的小人。
“错”和“诸”，有两解。一解，“错”，是放到一边，不用的意思；“诸”，是众；则“举直错诸枉”的意思是，举用正直的君子，不用那一众奸邪的小人。
二解，“错”是把一个东西放到另一个东西上面的意思；“诸”就是之于。“举直错诸枉”，就是把正直的君子置之于奸邪的小人之上。
两者意思差不多。都说是要举用正直的君子，不用奸邪的小人。人之常情，都服那正直无私的君子，不服那奸邪逐利的小人。你用的人都是君子，大家就服你。你用的人都是小人，民心自然不服。
还有一句话支持第二解，孔子另外说过一句话：“举直错诸枉，能使枉者直。”把正直的君子放在奸邪的小人上面，能让小人也变得正直起来。因为小人就是想得利。奸邪无利，正直有利，他慢慢也正直了。就像把一块直的木板，放在一块弯曲的木板上面，那弯的也给直的压直了。
一部《资治通鉴》对人君的教诲，可以说总结就六个字：“亲贤臣，远小人。”但是你永远也分不清谁是贤臣、谁是奸臣。因为君子不太围着你转，小人每一分钟都在研究你的需求，总是小人贴心呢！
你想别人对你怎样，一切尽在你自己怎样对别人
原文
季康子问：“使民敬、忠以劝，如之何？”子曰：“临之以庄，则敬；孝慈，则忠；举善而教不能，则劝。”
华杉详解
季康子，是鲁国大夫。“敬”，是要恭恭敬敬对其上；“忠”，是要忠于国家忠于君王；“劝”，是相互勉励，加倍努力。
上一条鲁哀公问怎么让人民服气服从。这一条季康子问怎么让人民对上恭敬，尽忠竭力，还相互勉励，全是正能量。
孔子回答说，你想别人对你怎样，一切尽在你自己怎样对别人。“临之以庄，则敬”。你治国庄重有仪，没有怠慢，人民自然对你恭敬。
“孝慈，则忠”。你对自家父母尊长孝敬，无有违悖，对下属慈爱，无有冷酷刻薄，则德足以为民表率，恩足以得民之心，人民自然尽忠于你。
“举善而教不能，则劝。”对那有德有才的，你举而用之；对那德性能力比较差的，也不是弃之不理，而是教他为善，帮他进步。大家看你这样，自然也相互帮助，相互勉励，都是正能量了。
张居正讲解说，季康子之问，专求诸民。孔子之答，专求诸己。
你想要别人对你怎样，尽在于我该对别人怎样。这就是正道。
我自己不变坏，就是对国家最大的政治贡献
原文
或谓孔子曰：“子奚不为政？”子曰：“书云：‘孝乎惟孝，友于兄弟。施于有政。’是亦为政，奚其为为政？”
华杉详解
有人问孔子，您怎么不从政？
张居正讲解说，问这话时，可能是鲁定公初年，季氏擅权，阳虎作乱，不能尊信孔子，所以孔子也不愿意轻于求仕。但这话不能直说，所以孔子以托词回答他。但这托词，既是至理本质，也是针砭时政。
孔子的回答说，《尚书》上写的，“孝啊！真是孝啊！孝敬父母，友爱兄弟”。只要在家能孝悌，又能推广此心，施于一家之政，这就是从事政治了，还要做什么算从政呢？
孔子的话，意有所指，因为鲁定公的哥哥鲁昭公，被季氏等三家权臣驱逐，在齐、晋流亡七年，死在晋国。之后三家立了鲁定公为君。鲁定公没有治三家驱逐国君之罪。所以孔子暗讽说，他要能孝悌，政治自然就好了。除了孝悌，还有什么政治呢？
不过鲁定公后来倒是重用孔子，孔子从政的辉煌，就在鲁定公时期。
抛开对孔子谈话背景的猜测不论。这句话本身，也是至理。
什么是政治，“政”，孔子说：“政者正也，子帅以政，孰敢不正？”你自己行得正，就是最大的政治。孙中山说：“政就是众人之事，治就是管理，管理众人之事，就是政治。”
从孔子到孙中山，代表了中国人对政治从传统到现代概念的理解。所以政治不是当官权斗，我们的一言一行、一举一动，都是国之政治。
去年看一个电视演讲节目，一个北大法学系的女生演讲，她说年轻人如何改变世界？或许我们说自己弱小，没有力量。但是我们有一个最大的政治，就是自己不要变坏！我毕业了，当一个法官，我就不要变坏。
什么叫参与政治：自己不要变坏，就是对国家最大的政治贡献了。
诚信则得自由，无信则卡死自己
原文
子曰：“人而无信，不知其可也。大车无輗，小车无軏，其何以行之哉？”
华杉详解
孔子说，人如果没有诚信，我不知道他还能做什么！就像大车没有輗，小车没有軏，那车怎么走得动呢？
大车，是牛拉的载重物的车；小车，是马拉的坐人的车，或兵车。“輗”（ní），大车车辕和横木衔接的活销。大车两侧有两根长杠伸到前面去，叫“辕”。一根横木缚在两辕端，叫“衡”。衡下面再缚一曲木，叫“轭”，牛头就套在曲木下面，这样牛比较舒适。
那輗是什么呢，是连接辕与衡的活销，小木棍，外裹铁皮，竖串于辕与衡的两孔中，使辕与衡可以灵活转动，就像现在的滚珠轴承，只是它滚的不是钢珠，是外裹铁皮的小木棍。
“軏”（yuè），是小车上置于辕前端与车横木衔接处的销钉。小车只有一根辕木，在车前中央，曲头向上，与横木凿孔相对，軏贯于其中，和輗是一个作用，都是轴承。
孔子这个比喻非常精妙，车本身有轮，又驾牛马，但是没有轴承，就不能灵活行动。人如果没有诚信，那这人就寸步难行，别人不信任他，他就什么都干不成。人与人之间相互没有信任，社会运行成本也上去了，会卡成社会的死结。
诚信则得自由，无信则卡死自己。
熟悉历史，就能预知未来
原文
子张问：“十世可知也？”子曰：“殷因于夏礼，所损益，可知也；周因于殷礼，所损益，可知也。其或继周者，虽百世，可知也。”
华杉详解
子张问，十世以后的事情，现在能预先知道吗？
这里的“世”，改朝换代叫一世。子张问的是改朝换代的事，如果周朝亡了，又换了一朝，又亡了，如此十次改朝换代之后，天下之事，您现在能预知吗？
孔子回答说，殷朝因袭夏朝的礼，在制度上有所损益。
孔子说的“礼”，钱穆解释说，是指一切政治制度、社会风俗、人心之内在，以及日常生活之表现，而又为当时大群体所共同遵守者。
夏朝有天下四百年，改朝换代之后，殷朝还是因袭夏的礼仪制度，只是有所增减。殷朝有天下六百年，改朝换代之后，周朝也是因袭殷朝的礼仪制度，根据需要有所增减。观察历史的演进，必有因袭于前，又必有增减损益。观察它哪些变、哪些不变。不变的，知道百世相通。变的，知道它变化的道理规律。这样，不仅十世之后可以预知，百世之后，我们也应该可以预知呀！
未来就在历史里。我们社会上每天发生的事，历史上都发生过千百次，历史总是惊人的相似。所以熟悉历史，就能预知未来。
不是你的神，你不要拜。该你担当的事，你不要躲
原文
子曰：“非其鬼而祭之，谄也。见义不为，无勇也。”
华杉详解
“非其鬼而祭之，谄也。”“鬼”，古代人死了都称鬼。这里的鬼，狭义上指自己的先祖，广义上指自己分内的祭祀，张居正说，比如天子要祭天地，诸侯要祭山川，大夫要祭五祀，庶人要祭祖先，都是当然之分。
祭祀，是为了崇德报恩，不是为了求福避祸。
崇德报恩而祭，是礼，是本分；求福避祸而祭，就是谄媚。
比如你拜佛，那你必是信佛，按佛的话去做，按佛的价值观去行，那佛便是你的鬼、你的神，你当祭当拜。你若对佛的思想并不了解，也不感兴趣，拜的那尊佛，什么来历，什么故事，什么象征，都不知道，只觉得拜他一拜，他或许会保佑你。那就是谄媚。你都没在他的价值观道路上，他怎么够得着保佑你呢？
今天我们若要祭孔，也要问问孔子是不是我们的鬼、是不是我们的神。若他并不是你的鬼神，你去祭他，那也是一种谄媚。孔子听到那些驴唇不对马嘴的祭文，他老人家恐怕也很不自在。
祭祀是最大的庄严和诚意。今天民间的葬礼，弄来一些歪嘴道士，设计种种礼仪，都是讨吉利，为子孙祈福，要逝去的亲人保佑子孙。似乎那人死了，成了鬼神，他就有了魔力。葬礼上种种节目，哪里是崇德报恩、缅怀亲人，倒像是演小品，种种奇怪的动作，牵强地象征祖宗保佑，求福避祸。反而把自己当祭的分内事，也弄成了谄媚。
“见义不为，无勇也。”“义”，就是你该做的事。该做的事，遇到了，见到了，却因循退缩，不去做，那是没有勇气。
看见老人跌倒在路上，上去扶他起来，是当然之义。该做的，却不去做，为什么呢，怕他讹我，那就是没有勇气。
孔子举了这两件事情，是说社会上种种不道与不义，都是人心的病。要么是谄媚，要么是懦弱。谄媚，就会去做不该做的事。懦弱，则该做的又不做。
一句话总结，该做的要做，不该做的不要做。