世风败坏，责任在谁？责任在“我”
原文
《里仁篇第四》
子曰：“里仁为美。择不处仁，焉得知？”
华杉详解
上一章《八佾》讲礼乐，又讲礼乐之本，子曰：“人而不仁如礼何？人而不仁如乐何？”“仁”，是礼乐之本。这一章，就讲仁。
“里”，二十五家为一里，今天很多街道地名还用这个里字，比如北京的曙光西里、珠海的湖湾里。邻里关系，就是这个里。
“里仁为美”，什么样的里弄是最美的呢？有仁厚之风的里弄最美。
“择不处仁，焉得知？”如果选择居所、买房子，不选在风俗仁厚的地方，那就是不智啊！“知”，念智。
仁厚之里，在家庭，夫妻和睦、父子相亲、兄弟相爱。在邻舍，出入相依，患难相助，没有残忍浮薄之人。对来访者，热情招呼，一家有客自远方来，左邻右舍跟着不亦乐乎。
今天中国社会，残忍刻薄的事太多，老人倒地没人扶。佛山那个市场，小孩被车撞了，左邻右舍的人都视而不见。
怎么办？从自己开始办，自己做一个仁厚之人。
有人说，电梯里，陌生老外之间相遇，就点头致意打招呼，很美。中国人，礼仪之邦，却都板着脸不认人，不美。那就自己先做一个仁厚的美人，主动向人致意。碰见老外，都知道人家风俗，都微笑致意。碰到同胞，自己就板起脸，还觉得对方没向自己致意，中国风俗没外国好。如何改善呢？先要求自己，大声打招呼，大声喊：“你好！”对方没有不笑脸回应的。
中国世风败坏，责任在谁？在“我”！每个人都觉得“责任在我”，世风就会日上。
君子不怕吃亏，最怕占人便宜
原文
子曰：“不仁者不可以久处约，不可以长处乐。仁者安仁，知者利仁。”
华杉详解
“不仁者不可以久处约，不可以长处乐。”“约”，节约的约，这里是穷困的意思。
不仁的人，不能长期安处在穷困的环境中，时间长了，他就不要原则，不择手段要改变；也不能长期安处在富贵安乐的环境中，时间长了，他就要骄奢淫逸。
这就是孟子说的：“富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈。”
“仁者安仁，知者利仁。”仁德的人，仁则心安，不仁则不安，仁，是他的本心、本性。智慧的人，知道“小胜靠智，大胜靠德”，知道仁义的价值和利益，所以也按仁德的标准来行。
这仁者和智者的区别，就是《中庸》里说的“生知安行”和“学知利行”。仁者生而知之，安而行之，不行仁德，自己不安。智者学而知之，利而行之，因为聪明，知道了仁德的意义、价值和利益，所以能约束要求自己。不管是“生知安行”，还是“学知利行”，只要行了，其结果都是一样的。
我们做事求什么？
求心安。
我喜欢讲一个“吃亏论”——
小人怕吃亏，一旦吃了亏，心不安，痛苦愤懑，恨不得要爆炸，马上要找回来。小人如果占了便宜，他心里美滋滋的舒坦！
君子相反，君子不怕吃亏，最怕占人便宜，一旦觉得自己占了别人便宜，浑身难受，坐立不安，马上要加倍还给别人。而如果吃了亏，则心中安然，因为觉得不小心占别人便宜的风险降低了。为降低占别人便宜的风险，君子会主动先找点亏吃了，垫垫肚子。
这里君子和小人，追求的都是一个事——心安，但获得心安的价值观不一样。
我们为什么老说做人太累，是因为自己有了私心
原文
子曰：“唯仁者能好人，能恶人。”
华杉详解
只有仁者能真心地喜欢某人，能真心地厌恶某人。
好恶之心，人人都有。但是自己先有了私心，好恶也不得其正。因为有所谋求，或有所顾虑，喜欢的，不敢表白；厌恶的，假装附和。
我们为什么老说做人太累，是因为自己有了私心，有了谋求顾忌，那就累了。无欲则刚，无求则乐，少一分私心，就多一分自由快乐。王阳明说他的修行法：减一分人欲，便多一分天理。只是减，何等简易洒脱！
对仁德之人来说，喜欢的，就是我要发扬光大的，我必光明正大地喜欢。厌恶的，必是我希望人人厌弃的，我必拿麦克风表达我的厌恶。
所以说仁者必有勇。心中有了仁，有了价值观，就对世界有了要求，有了责任心，有了勇气。
钱穆说，如果人人都能明明白白拿出一颗仁德之心，把自己的好恶直接表达出来，则人道自臻光明，风俗自臻纯美，人群形成一正义快乐的人群，而恶不能留存。
反过来，那不仁之人，心所喜，不能好；心所厌，不能恶。连好恶都不得其正。慢慢地，心退化了，良知退化了，勇气、心气都没有了，觉不出好恶，觉不出是非，于是变得没有人格。
“仁人志士”的原意，不是抛头颅、洒热血、闹革命，就是立志做个好人，自己不要变坏而已
原文
子曰：“苟志于仁矣，无恶也。”
华杉详解
朱熹注解说，有志于仁，他的心诚在于仁，那就不会去做恶事。
杨氏注解说，有志于仁者，有时候做事过分，不恰当，那是有的，要说恶行，那一定没有。
这里是讲“仁人志士”，仁人志士这个词的原意，不是抛头颅洒热血的革命者，就是有志于做一个仁者，有仁德，有节操。志，不是立志改变世界，是立志做个好人。
曾经很火的一段北大法律系女生演讲视频，正应了这句话，那姑娘说：“年轻人如何能改变这个国家？我们能有多大力量，能做多大事？但我们至少可以做一点——就是我自己不要变坏！”
那姑娘，就是仁人志士，就是有志于仁者，她毕业了，或许没有成为一个优秀法官，但也不至于有太大恶行。
这句话，孔子是勉励人，要立志做个好人，要有追求，要对自己有要求。
社会需要的，首先不是改变世界的人，而是人人都能立志自己做个好人。
我处理这个事情，如果和圣人一样，那我就是圣人了！
原文
子曰：“富与贵，是人之所欲也；不以其道得之，不处也。贫与贱，是人之所恶也；不以其道得之，不去也。君子去仁，恶乎成名？君子无终食之间违仁，造次必于是，颠沛必于是。”
华杉详解
子曰：“富与贵，是人之所欲也；不以其道得之，不处也。”
孔子说，富贵是人人所想要的，但如果不是正道得来，那我不要。
这不一定是捡来、偷来、骗来、抢来，而是说那不是我该得的，它自己来了，那我“不处也”，“处”，安住的意思，我不要，因为不能安处这富贵。
比如是人家给的，但我觉得我不该得，是不是他搞错了呢？心中不安，不能安处。
这就像前面说的“吃亏论”，不怕吃了别人的亏，就怕不小心让别人吃了自己亏。不怕没得到该得的，就怕拿了不该拿的。
贫与贱，是人之所恶也；不以其道得之，不去也。
反过来，贫贱是人人都不喜欢的，人人都想摆脱贫贱，但如果以不义之道脱贫，那我还是不要脱贫吧！
总之是安贫乐道，审富贵而安贫贱。
君子去仁，恶乎成名？君子无终食之间违仁，造次必于是，颠沛必于是。
君子如果违背了仁，“恶乎成名”？那怎么能被称为君子啊？
“终食之间”，一顿饭工夫。“造次”，匆忙。
君子没有一顿饭的工夫是违背了仁的，匆忙急遽之时仍是仁，颠沛流离之时仍是仁。从富贵、贫贱的取舍之间，以至于穿衣吃饭之常、匆忙急遽之时，颠沛流离之中，也不会“去仁”，不会放弃仁。
我们有时候会说：“喂！我跟你说！我不管了哈！”这时候是啥？不管啥？事实上就是准备“去仁”了，不管什么仁不仁了。给自己壮胆，准备干坏事，伤害他人。
所以孔子用了“去仁”两个字，深可玩味。不是要你“取仁”，而是叫你不要“去仁”。因为仁本来就在你身上。
你自己愿意怎么要求自己，你自己想明白，别去要求别人
原文
子曰：“我未见好仁者，恶不仁者。好仁者，无以尚之；恶不仁者，其为仁矣，不使不仁者加乎其身。有能一日用其力于仁矣乎？我未见力不足者。盖有之矣，我未之见也。”
华杉详解
孔子说，我没有见过喜好仁德的人，和厌恶不仁德的人。
“好仁者，无以尚之。”喜好仁德的人，那是再好没有了。他真知道仁德之美好，天下之物无以加之。
“恶不仁者，其为仁矣，不使不仁者加乎其身。”厌恶不仁德的人，必能绝去不仁之事。因为有一点不仁在他身上，他就浑身难受，自己受不了，必欲去之，才能心安。
所以仁德是一种好恶，如王阳明说，“如好好色，如恶恶臭”。见到美女，自然就喜欢，至少也多看两眼。闻到臭狗屎，马上掩鼻而过。成为好恶，就能成为生理反射。
当然孔子也说：“吾未见好德如好色者也。”在好色这一点，每个人都一致，但在好德上，喜好的人就不多了。
王阳明又说了，一样的，人们都是像好色一样好德的，每个人都有良知。比如一个贼，被抓住了，你骂他是贼，他却不会爱听，不会觉得很自豪，他不愿意被骂作贼，这就是良知未泯，他也是好德的。
就像我们去看电影，每一个观众都是站在好人一方的，没谁看电影希望大结局是坏人获胜的吧？所以每个人都有正义之心。
那为什么仁德之人那么少呢？是因为私欲所蔽，做不到。
有能一日用其力于仁矣乎？我未见力不足者。盖有之矣，我未之见也。
孔子又说了，做不到？那有人肯花工夫用一天的时间来行仁德吗？你下功夫试试看，我没见过说下功夫去做，还力有不足做不到的。
善恶是全世界哲学家永恒的话题。这里插播一下荣格的观点。
荣格还在少年时代，就怀疑伊甸园的故事，那个蛇的问题，亚当和夏娃受了蛇的引诱，犯下了原罪。荣格说，那上帝不知道蛇吗？上帝不知道蛇会引诱他吗？上帝既然是创始者，安排一切，显然那蛇的存在，和蛇要干什么，都是上帝安排的！上帝就是要人行恶！上帝是赞成恶的！
荣格很激动，他认为他真正懂得了上帝，可以和上帝单独对话了。
这有点像《浮士德》，上帝同意魔鬼来和浮士德交易，歌德说上帝让魔鬼来搅和搅和，让人精神精神，恶的引诱刺激，也成为一种体验、一种训练、一种修行。
荣格到了晚年，八十多岁了，他又讨论到善恶的问题。他说：“伦理的标准存在一种简单的看法，即善具有一种绝对命令的力量，而所谓恶则可以坚决地加以避免。善恶首先是一种判断，但所有人的判断都难免有谬误，因此我们无法相信我们的判断是正确的，但我们仍然需要随时做出伦理上的决定。
“道德信条总是假装精确地知道何为善何为恶的样子，但我们一旦知道这种基础是何等不确定，伦理上的决定，就变成一种主观、创造性的行为了。
“所以个人首先要有‘自知之明’，亦即需要最大限度地懂得他自己的完整性，他必须无情地知道自己能为善到什么程度，又能做些什么恶，并且小心地加以提防。这二者都是他天性中的成分，而且这二者都肯定能在他身上显露出来，要是他想——像他所应该的那样——不自欺欺人或异想天开地生活的话。”
荣格能有这些看法，一方面他自己的私德不算太“好”，他放纵了自己的欲。另一方面，他是精神病医生，见到了太多病人，都是被善恶标准的压力逼疯的。而治疗首先就是要接受自己，接受了，病就好了。
荣格的观点是，降低一下道德标准，更“人性化”一点。
善恶是一种标准，是一种好恶，也是认识自己，自己要求自己，又能接受自己。
今天我们的社会好用道德的标准来攻击他人，这是最大的恶！你自己愿意怎么要求自己，自己想明白，别去要求别人。
从一个人犯的错，可以看出他是什么人
原文
子曰：“人之过也，各于其党。观过，斯知仁矣。”
华杉详解
孔子说，人犯的错误，各有各的不同种类。看他犯什么样的错，就知道他心目中仁的分数了。这里的“党”，是种类。
为什么要观过呢，因为做好事是功德，人人都想做。而做坏事，犯错误，人人都想避免。这个大家都懂的，都一样。那么一个人在哪些方面，到什么程度，会向私欲投降，犯下过错，就可以看出他心目中仁义的价值分量了。
这和前面的“去仁论”是一件事，在什么情况，到什么程度会“去仁”，也就是我们现在常说的底线。看一个人的过错，可以知道他的底线在哪。
不过呢，读书是切己体察，我们还是别急着去看别人犯什么错，评判他是什么人。先捋一捋自己犯的错，想想自己是什么人。
不知道，本来就是人生的意义和游戏的乐趣，都知道了，真就可以结束了
原文
子曰：“朝闻道，夕死可矣！”
华杉详解
这是《论语》中的千古名句之一了。
“道”，是事物当然之理，人生之大道。屈原说：“路漫漫其修远兮，吾将上下而求索。”
孔子一生都在追求道。追求什么道呢，宋儒张载有一句话，概括了儒家追求的道：“为天地立心，为生民立命，为往圣继绝学，为万世开太平。”
孔子“祖述尧舜，宪章文武”，这是为往圣继绝学；把尧、舜、文王、武王、周公之道，发扬光大，这是为万世开太平。正如他所说：“虽百世可知也。”再过一百代人，也不过如此。
但是，他没有机会啊！颠沛流离十几年，没能施展他的抱负。
他羡慕管仲，因为管仲得了机会辅佐齐桓公。他也赞赏管仲，因为管仲成就了民富国强的霸业。但他也说“管仲之器小哉”，说管仲器局不够，因为人亡政息，得三十年富强而已，没有为万世开太平。
那孔子自己的器局够不够呢？他的“道”能不能为万世开太平呢？他没试过，他自己也不知道啊！
追求真理的道路是无限的，而人生是有限的，说不定哪天就死了！那我到死也不知道！
如果今天早上让我知道了，让我晚上就死，我也认了！
我们需要攀比的不是财富，而是自身的进步
原文
子曰：“士志于道，而耻恶衣恶食者，未足与议也。”
华杉详解
孔子说：有志之士，既然有心追求道，而又以自己衣食之奉不如他人为耻的，那就没必要跟他谈论道了。
有志于道是什么呢，就是有自己的追求，有使命感，知道自己是干吗的，踏踏实实干自己的事儿，不和别人攀比。
攀比财富是这世上最可怜之事，我将之命名为“乞丐心态”。为什么叫乞丐心态呢，就是那个著名的故事，乞丐不会和百万富翁攀比，他只跟旁边那个乞丐攀比。所以当我们攀比，我们都是先排除一大堆人自己比不了，没资格比，然后自己选择一个攀比对象，咬着劲儿比。那不可怜吗？
有人拿攀比当动力，那是因为他没找到更大的动力。这动力就是使命感。
什么叫有志之士，有志之士就是有使命感，知道自己要干啥，要做一个对社会有用的人、有价值的人、有贡献的人，我聚焦于我的使命和责任，内心坚定，生知安行，与天地对话，在历史中找自己的位置，眼睛盯着自己身后的未来，要死而不亡，给这个世界留下点什么，继续影响和贡献。
这样的人，眼里哪看得见隔壁张老三买了什么车呢？如果他来跟我谈论隔壁张老三的新车，我还跟他论什么道呢？
君子心中只有义，没有羡慕嫉妒恨
原文
子曰：“君子之于天下也，无适也，无莫也，义之与比。”
华杉详解
“适”，念敌，敌视。“莫”，同慕，羡慕。
君子对天下之事，没有什么存心敌视的，也没有什么倾心羡慕的，只以义为标准。
这是接上文，耻于恶衣恶食，就是羡慕别人比自己有钱。君子不羡慕别人什么，更不会嫉恨。心中有自己的追求和义理的标准，坦荡光明，平和安心。
这里说明一下，这一句我的理解，和朱熹不一样。朱熹注，“适”，是《春秋》中“吾谁适从”的“适”。“莫”，是不肯。“比”，是从。
他就解到这儿，如果我们把他的解翻成白话文，就是：“君子对于天下的事，没有非要怎样干，也不会非不肯怎样干，一切以义为标准。”
朱熹接着记录了谢氏的一段注解和评论：
“适”，是可。“莫”，是不可。无可无不可，没有道理规矩，那不是猖狂恣意吗？这是佛家的所谓心无所住而能应变之说，儒家圣人怎么能这样呢？不一样！圣人之学，于无可无不可之间，有义存焉！
谢氏提出了问题，又强行把圈画圆了。但读起来怎么也不太顺溜，不太让人服气。
清儒刘宝楠在《论语正义》中重新训诂，解读了这一句：“适”（繁体写作“適”），就是敌，仇敌的意思。“莫”，是羡慕。无敌无慕，“义之与比，是言好恶得其正也”。不敌视谁，也不羡慕谁，一切以义为标准，所以情绪好恶，都得其正。
拿贫富来说，我既不羡慕别人富，也不仇富，只以义为标准。
得其正，致中和，就是中庸之道。
我们总是羡慕别人，或敌视别人，加起来就是羡慕嫉妒恨，这是最糟糕的情绪好恶。企业经营也是一样，要盯着消费者，把自己的产品和服务做好——这是义。不要老盯着所谓竞争对手，要超过谁——这是羡慕，要打败谁——这是仇视，这都是心不正。
君子和小人的区别，是不同的思维方式
趋利与避害，君子任何事先避害，小人则见利亡命，甚至没什么利他也要亡命，没有避害的意识。如《中庸》所言，君子戒慎恐惧，小人无忌惮也！
原文
子曰：“君子怀德，小人怀土；君子怀刑，小人怀惠。”
华杉详解
“怀”，是思念，念念不忘，随时高度关注。
“君子怀德”，君子念念不忘都是德，关注自己，管住自己，做事尽量不要有私心，处理事情要合情、合义、合理，唯恐自己处理得不对，成为不肖之人。
“小人怀土”，“土”，是所居处之安。小人溺于安逸。自己怎么舒服，怎么方便，就怎么来，其他的都不管。
简单地说，君子自律，小人任性。
“君子怀刑”，“刑”，是法度。君子念念不忘国家的法度，唯恐自己犯法而成为有罪之人。
“小人怀惠”，“怀惠”，就是贪利。小人念念不忘都是利，所以脑子里就装不下法度，啥都不管了。为什么我们说有的人法律观念淡漠，因为他利欲观太强了，把脑子都胀满了，就没地方留给法律了。
君子和小人的区别，不只是道德标准和人生追求，也是不同的思维方式，趋利与避害，君子任何事先考虑避害，小人则见小利亡命，甚至没什么利他也要亡命，没有避害的意识。比如前段时间新闻中有个肇事者，交警不让他左转，他却要强闯，以至于把交警拖行致死，闯下弥天大祸。这就是小人不可思议的思维方式。
如《中庸》所言，君子戒慎恐惧，小人无忌惮也！
什么都照着对自己有利的方式来干，那怨恨你的人就多了
取利是为自身谋，招怨太多则适得其反，身家性命皆不得保。
原文
子曰：“放于利而行，多怨。”
华杉详解
“放”，是依照，一切依照自己的利益来行事，那就会招致怨恨。
张居正讲解说，人能好义，则处事公平，人皆悦服。如果利心太重，什么都照着对自己有利的方式来干，利归了你，害就归了别人，那怨恨你的人就多了。你放利而行，本来是为自己谋身谋利，但至于多怨，又岂是保身全家之道呢？
礼的根本精神是让
原文
子曰：“能以礼让为国乎？何有？不能以礼让为国，如礼何？”
华杉详解
朱熹注：“让者，礼之实也。”
谦让，是礼的实际态度和行为表现。人都想自己得好处，对自己所得不满意，就要争，一争，就血气翻涌，头破血流。所以制定礼，就是制定各人本分规矩，谁该处什么位置，该得什么待遇，谁先谁后，谁听谁的，都给你安排好。有了约定俗成的规矩，就谁也别争。
这个，到加拿大看交通规则，是最生动的教育。各种路口，各种情况，谁让谁，谁先走，都有非常细致的规定。比如没有红绿灯的路口，四面来的车，都必须先完全停下，相互看看，然后谁先到，谁先走，这就不会抢道。比如过转盘路，那转盘里如果有车正在转，你就必须停下，不能进去，等他转出去了，你才能进去，这就不会有去不同方向的车在转盘路里“拧麻花”。种种细致如麻的规定，覆盖所有情况，看了这交通规则，你觉得这路上要想出个交通事故，真的是很不容易！
“礼”，就是社会的交通规则。这规则的核心，就是秩序、次序，何种身份，或何种情况下，谁让谁。
规则不能覆盖所有的情况，所以每个人必须有让的精神，就是儒家的“温良恭俭让”。
有一个社会学理论，叫“不公平幻觉”。每个人都有“不公平幻觉”。比如公司奖金分配，拿得少的，当然觉得不公平，拿得多的就觉得公平吗？不，他很可能觉得，比起自己的贡献来，分配差距还不够大。
不公平幻觉，对公司不满的，或愤而离职。觉得社会对自己不公平，对政治不满的，就要上街游行了。
所以要有让的精神，如果两个人的利益分配，你让了他，你认了，让了。同时你认为他应该感激你，对吧？
不对，根据不公平幻觉理论，其实他也认为是他让了你，觉得你应该感激他。
当你们知道了对方的态度，不由得莫名惊诧——什么？！我的天哪！
懂得了不公平幻觉理论，你别急着下结论“他怎么这样”，要真心认识到你认为是你在让他，这可能是你的幻觉，至少有幻觉成分，你们俩都有幻觉成分。
你俩到底是谁让了谁？没有答案，每个人，你们俩，和旁观者，都各有各的答案，你的朋友，答案和你相近；他的朋友，答案和他相近。此处推荐看黑泽明电影《罗生门》。
懂得了不公平幻觉理论，就懂得了礼让的精神。你让就让了，找和平，别找公平。巴勒斯坦问题为什么世世代代解决不了？因为双方都不相让，都在找自己心目中的公平，不找和平，不妥协。
能以礼让为国乎？何有？不能以礼让为国，如礼何？
“何有”，是有什么困难呢？
能以礼让精神来治国吗？如果能以礼让精神来治国，那还有什么困难呢？如果不能以礼让精神来治国，都不相让，那礼的虚文又有什么意义。
“让”，是相互的，所谓君待臣以礼，臣待君以忠。上下相敬，温良恭俭让，一国和谐。
实胜于名为善，名胜于实为耻
君子最怕自己名不副实，始终警醒关注的，是自己的名气不要超过了自己的实际才能。小人没有真才实学，拼命炒作自己贴现利益。
原文
子曰：“不患无位，患所以立；不患莫己知，求为可知也。”
华杉详解
朱熹注：“所以立，谓所以立乎其位者。可知，谓可以见知之实。”
君子不担心自己没职位，担心的是自己凭什么在这职位上。君子不担心别人不知道自己，担心的是，自己有什么才德值得让人知道。
程颐注：“君子求其在己者而已矣。”君子追求的，都是自己做到，不怪别人。
这还是强调儒家“行有不得，反求诸己”。不管出现任何问题，都在自己身上找原因。因为你管不了别人，把责任推到别人身上，除了自欺欺人，没任何积极意义。
《论语正义》说，君子能成为可贵之人，但不能让别人以我为贵；能做值得信赖的人，但没法让别人一定信赖自己；能做可用之才，但没法让别人一定重用自己。所以君子耻于自己没修为，不耻于被诬蔑；耻于自己没本事，不耻于没机会施展；君子不为虚名所诱，也不怕人诽谤。君子率道而行，端正自己，不为外物倾侧。
所以也有“君子不辩污”之说。我们若被人误解、诬蔑、诽谤，难免愤然反击。君子则根本不在乎。为什么不在乎，因为不关注。若是关注，也是关注自己。你诬蔑诽谤我，必没人相信，你自己打自己脸而已。若别人居然相信，则必是我自己有问题，我得赶紧检讨自己，在自己身上找原因，哪有工夫搭理你呢？
《庄子》里有一句话，也可做注脚，叫“行贤而去自贤之行”。就是说你要做好事，不要做那些为了让别人说你好而做的事。人们往往追求自贤之行太多，开会就讨论“我们做点什么事能提升我们公司形象”，这就是自贤之行，是岳不群的思维方式，属于伪君子。开会讨论“我们还能为顾客、为社会创造多少附加价值”，这是行贤，是真君子。后一条做了，前一条自然有了。没有后一条，成天研究前一条，没有效果就算了，惹一身骚更不值。
学习难在一以贯之
原文
子曰：“参乎！吾道一以贯之。”曾子曰：“唯。”子出，门人问曰：“何谓也？”曾子曰：“夫子之道，忠恕而已矣。”
华杉详解
子曰：“参乎！吾道一以贯之。”
“参”，是曾子的名字。孔子对他说：曾参啊，我的道，就是一以贯之！
曾子曰：“唯。”
“唯”，唯唯诺诺的唯。意思就是“是啊”。曾子说：“是啊！是啊！”
这一以贯之，是儒家的一贯思想。“贯”，三层含义：
一是贯穿、贯通，一个思想，贯穿所有的思想，融会贯通，所有的道理，都是一个道理。
二是贯彻，把一个东西贯彻到底，不要东想西想。孔子跟子贡也说过一以贯之。孔子问子贡：“女以予为多学而识之者与？”你以为我是学得多所以懂得多么？
子贡曰：“然，非与？”是啊！不是吗？！
曰：“非也，予一以贯之。”当然不是！我是一以贯之！不要今天学这，明天学那，要把学到的东西融会贯通，一以贯之，按一个道理去做。
贯，还有第三层含义，一以贯之，就是一贯之，一贯如此，专注坚持。不管世事风云如何变幻，不管别人怎样，不管多少诱惑，我的原则，一贯如此。就像孔子说的，国家政治清明的时候，君子就见用于世，国家政治黑暗的时候，我不投机、不参与，我闭嘴，明哲保身，但不改变自己的观点和立场。
总结就是，融会贯通，贯彻到底，一贯坚持。
学习不难，难在一以贯之。因为真正学到，学通了，不容易；学到了还能做到，照那样去贯彻，不容易；做到了，还能坚持不变，不受外部环境诱惑影响，那更不容易。
“子出”，孔子说完，出去了。
门人问曰：“何谓也？”同学们问曾子：“老师刚才说的啥意思？一以贯之啥呀？”
曾子曰：“夫子之道，忠恕而已矣。”老师的道，就是忠恕之道而已。
忠恕之道，就是将心比心
万事都忠于自己，再将心比心，用对待自己的态度，来对待别人。我想要的，努力帮助别人也得到。我不想要的，不把它加之于别人。
原文
曾子曰：“夫子之道，忠恕而已矣。”
华杉详解
曾子一句话就总结了孔子之道，就是忠恕而已。这忠恕之道，就是儒家之道了。
“忠”，是中心，忠于谁呢？首先是忠于自己，中自己的心。“恕”，是如心，别人的心，就如同我的心。忠恕之道，简单地说就是将心比心，以对待自己的态度来对待别人。
“忠”是积极的一面，我想要的，也努力帮助别人得到。因为他的心和我一样。都是人，我想要的，他也想要。
“恕”是消极的一面，我不想要的，也别让它落在别人头上。因为他的心和我一样，都是人，我不想要的，他也不想要。
孔子解释“忠”：“己欲立而立人，己欲达而达人。”你想有所作为，也让别人有所作为；你想发达，也让别人发达。这就是忠。
所以儒家讲忠不是单方面的臣忠君、下忠上。儒家思想对任何人，都是要他要求自己。
孔子解释“恕”：“己所不欲，勿施于人。”你自己不愿意落到自己头上的事，不要加之于别人。
张居正注解说，一个人的心，就是千万人的心。我心里想要的，也就是人心都想要的。如果真实无妄地尽自己的心，念念都出于忠心，便能推己及人，事事都符合恕道。可见千万人的心与我自己的心都相通。孔子说的“吾道一以贯之”，就是问自己的心，将心比心罢了。
安心做事，接受结果
原文
子曰：“君子喻于义，小人喻于利。”
华杉详解
“君子喻于义，小人喻于利。”这话一般人都不爱听，或胡乱点头：“嗯！嗯！”却不往心里去体会。因为人人都想要利呀！你说要利就是小人，要义才是君子，那我就只能是小人了。这义利之辨，若是被解成君子就不要利，只要义，那便成了伪君子。
“喻”，是知晓、明白。喻于义，就是把义不义弄明白；喻于利，就是把有没有利弄明白。君子喻于义，君子做事，必辨其是非，合于义就做，不合于义就不做。有义有利，则取。不义之财，不取。
小人喻于利，小人做事，只计较利，对自己有利就做，别说对别人义不义，对自己的后果都顾不上，所谓小人无忌惮也，见小利而亡命也！
君子喻于义，就不会为利所迷惑，也不会迷失方向，专注坚持于自己的使命。
小人喻于利，就像猴子掰苞米，今天干这，明天干那，每天都在找机会。
因为孔子、孟子都老把义和利放在一起说，给人感觉形成了一个非此即彼的对立关系，人们就不太好接受。回顾历史，多少大恶人，也荣华富贵，还得以善终，人们心里，就难免觉得还是利重要。
义和利没有必然联系。利，是你自己的本事和机缘，义，是价值观的选择和做事的态度、原则。
君子喻于义而不喻于利的价值在哪里呢？或者说，义的“利”在哪里呢？
在于心安。
喻于利，不等于你就能得利，反而是患得患失，诚惶诚恐，心不安，各种纠结，各种焦虑，各种废动作、乱动作，最后一无所获，悔之不及。
喻于义，只问耕耘，不问收获，专注坚持于自己的使命，能抓住机会，能拒绝诱惑，生知安行，不疾而速，静候佳音。
有人又要问了，静候佳音，这样行吗？如果坚持了一辈子，也没佳音，没有成功呢？
那就接受结果。
人们总是对结果不接受，总是想改变结果。但为改变结果做出的各种折腾，往往并不能改变结果，而是越陷越深，越挣扎离目标越远。
君子也不知道下一刻会发生什么，只是安心做自己的事罢了。
安心做事，接受结果，这是君子喻于义，对自己心理健康的最大价值。
你是缺钱还是缺德？是见贤思齐，还是见钱思齐？
一般说来，见贤思齐，每个人都大概晓得。见不贤而省察自己，就很少有人有这意识。而这后一条，比前一条有价值得多！这样你既能宽容他人，又能检讨自己，天地完全不一样。
原文
子曰：“见贤思齐焉，见不贤而内自省也。”
华杉详解
看见贤德的人，就想向他学习，向他看齐。看见不贤德的人，就赶紧对照检查自己，有没有和他一样的毛病。
这是儒家的“学习学”，自修心法，无论看什么，都对照自己看。看书，是切己体察，对照自己看；看别人，也是切己体察，他好的地方，我能不能学，他不好的地方，我有没有，如有，能不能改。
张居正讲解说，人之自修，磨砺之功，尽在自己身上；而观察别人，正可帮助自己。看见有德的贤人，我就想：“善本吾性，事在人为，他有这等贤德，我怎么不能呢？”于是勉力奋发，一定要和他一样才罢。看见无德不贤的人，心里就厌恶他。但如果只是厌恶，甚至轻蔑、讥讽、痛骂，那只是又害了自己的德性而已，要自家省察说：“自知甚难，他这么缺德还不自知，干出这样的事。他这毛病，莫不会我也有吧？”发现有——其实多半都有——马上就改。
养成这样的学习习惯，则每个人，无论贤愚，都是你的学习对象，那进步还不快吗？
一般来说，见贤思齐，每个人都大概晓得。见不贤而省察自己，就很少有人有这意识。而这后一条，比前一条有价值得多！这样你既能宽容他人，又能检讨自己，天地完全不一样。
我们往往都觉得自己缺钱，别人缺德，所以不注意见贤思齐，成天琢磨的都是见钱思齐。其实我们自己就缺德，最缺的就是德，每个人都缺德，缺德比缺钱缺得厉害。
觉得自己缺钱，就小人喻于利，不择手段追求钱；觉得自己缺德，就君子喻于义，时时刻刻追求德。不要把缺德当骂人话，认识到自己缺德，着急自己怎么这么缺德，进步就快了。
孔子讲孝敬父母的四个要点
原文
子曰：“事父母几谏。见志不从，又敬不违，劳而不怨。”
子曰：“父母在，不远游，游必有方。”
子曰：“三年无改于父之道，可谓孝矣。”
子曰：“父母之年，不可不知也。一则以喜，一则以惧。”
华杉详解
这是孔子讲孝敬父母的四个要点。
第一条，“事父母几谏”。“几”，念平声，轻微、婉转的意思。侍奉父母，看见他们有不对的地方，轻微婉转地谏劝。“见志不从”，如果他们不听我的，不听就算了，“又敬不违”，还是恭恭敬敬，不触犯他们。“劳而不怨”，虽然忧愁，但是不怨恨。这条针对性很强，因为人们很容易因为跟父母的意见冲突，就心生怨恨。
第二条，“父母在，不远游，游必有方。”父母在世，不要出远门，如果需要出，必须让父母明确知道你在哪儿，说去深圳，就不要跑去北京；说去北京，就不要其实在上海。总之要父母随时能找到你，有需要时你能赶回来。现代社会通信手段先进，不管去哪，每天跟父母通电话，就不会出现父母去世了都不知道的悲剧。
张居正还补充讲一点：“古之孝子，不登高，不临深，出必告，反必面。”
先说这“出必告，反必面”。出门时一定跟父母说一声，我去哪里哪里，去哪个同学家玩，大概什么时候回来。回来时则马上去父母房间报个到——我回来啦！我也是这么要求我孩子的。孔子讲孝，首先不是你能为父母做什么贡献，而是你不要让父母替你操心。
再说这“不登高，不临深”。就是不会去登珠穆朗玛峰，也不会跑到万丈深渊边上站着。总之不去做有生命危险的极限或探险运动。那运动有危险，再怎么好玩儿，我要是有个三长两短，丢下父母怎么办？不去。
第三条，“三年无改于父之道，可谓孝矣。”这个在第一章讲过了，不重复。
第四条，“父母之年，不可不知也。一则以喜，一则以惧。”父母的年纪，不能不知道。一方面因其高寿而欢喜，另一方面也因为父母的衰老而恐惧，来日无多，随时就可能子欲孝而亲不在，能不惧吗？
这个问题可以问问自己，说不清父母多少岁，说不准儿子是在上几年级，这样的“成功人士”今天不少呢！
“实在”，是人的最大价值
原文
子曰：“古者言之不出，耻躬之不逮也。”
子曰：“以约失之者鲜矣。”
子曰：“君子欲讷于言而敏于行。”
华杉详解
“古者言之不出，耻躬之不逮也。”“躬”，是躬行。“逮”，是及。古人不轻易说话，因为怕说出来了，又没做到，那是很可耻的事呀！
我们这方面习惯不好，经常说一些自己都不当真的客套话、场面话、空话、糊弄话、和稀泥话，大家习惯了，对方也不当真。不过，如果你能自己改一改，自己把自己的话当真，就能体会到别人把你的话当真的效果。
“以约失之者鲜矣。”“约”，是约束。约束自己，收敛，不要放纵。节制欲望是约，遵规守矩是约，谨言慎行是约，信守承诺是约。
能小心谨慎约束自己而出差失的人是很少的。
不能约束自己，就容易出差错，容易闯大祸。喝酒注意约束一下自己，就不会喝伤了身体甚至喝死了人。工作也要注意约束一下自己，就不会过劳死。
子曰：“君子欲讷于言而敏于行。”
“讷”（nè），是迟钝的意思。说话很容易，所以要迟钝。身体力行很难，所以要敏捷。问题总是出在说到了，事情没做到。话一个不注意就说得过了头，做呢，使劲注意，拼命努力，还是做得不够。
知道这一点，话就不要说得太满，而行动要努力，要敏捷。言能顾行，行能顾言，就是实实在在的君子。
做个实在人，“实在”，是人的最大价值。做人不实在，就没价值。人人说你实在！就是最有价值的评价了。
与人保持适当的距离
原文
子曰：“德不孤，必有邻。”
子游曰：“事君数，斯辱矣；朋友数，斯疏矣。”
华杉详解
“德不孤，必有邻。”有德之人，必不会孤单，一定有人来亲近他。
所谓物以类聚，人以群分，同声相应，同气相求，人们都在寻找同类。你若是有德之人，自然就有有德之人向你靠拢，你会发现满世界都是好人，好人多得不得了。
反过来，你若发现满世界都是坏人，这世界已经没好人，糟糕！原因只有一个——你自己是坏人。
子游曰：“事君数，斯辱矣；朋友数，斯疏矣。”
子游，是孔子的弟子言偃，孔门十哲之一。
“数”，是烦琐，啰啰唆唆，黏黏糊糊，贴着人家，逼促对方。
侍奉君王，你如果太烦琐，逼促他，就会自取其辱。对待朋友，你如果太烦琐，逼促他，就反而会被疏远。
靠近他人，要有一定距离，逼得太紧，适得其反。
胡寅注解说：向君王进谏，他不听，就应该自己走开；引导朋友向善，他不听，就应该停止。如果烦琐啰唆逼促对方，则言者轻，听者厌。那是求荣反而受羞辱，求亲反而被疏远，没理由这样啊。
范宁注解说，君臣也好，朋友也好，也是以义相和，不相和，就不要和了。
我们对朋友，对老板，对客户，都是一个道理，别黏黏糊糊往人家身上贴。你觉得我有价值，我就把价值发挥出来给你。你觉得我没价值，我转身就走，不烦你。这是自重，也才让人尊重。