拔除人生的痛苦烦恼之毒箭是最要紧的事，因为人生是这样无常短暂迅速于箭。
在佛陀释迦牟尼的说法里，时常用到射箭的譬喻，每一个箭喻都非常精妙，发人深省。我有时读到佛经里有关于射箭的说法，时常会想：为什么佛陀这么喜欢说箭的比喻呢？
后来才想起佛陀的少年时代，原来佛陀是一位射箭的能手，他曾是释迦族里最擅长于射箭的。
释迦牟尼十几岁的时候，他的父亲净饭王为了提倡武术，举办了一次武艺竞赛大会。在竞赛的时候，他的堂弟提婆达多一箭射穿三个铁鼓，他的弟弟难陀也是一箭射穿三鼓，都赢得热烈的掌声。轮到释迦牟尼时，他嫌普通的弓箭力量太弱，令到武库中取来祖传的良弓，然后一箭射去，射穿七个铁鼓，天生神力，武艺精湛，被认为是将来可以统一印度的圣君。
佛陀出家以后，虽然不再使用武艺，但以箭来说法似乎是很自然的事。
拔除毒箭第一要紧
我在佛经里找了三个佛陀有关箭的譬喻，非常生动有趣，令人深思。第一个箭的譬喻是出自《中阿含经》。
佛陀成道之初，由于大家都知道他悟到了世间最高的真理，纷纷来皈依他，但佛陀对于许多形而上的问题不肯解答，正好那些形而上的问题恰是当时印度思想家最流行的论题。
这些问题即使到现在都还是流行和热门的，诸如：
“这个世界是有限的或无限的？”
“灵魂与身体是同一体或者是分开的？”
“人死后还存在不存在？”
佛陀不回答这些问题，使他的一个嗜爱哲学思考的弟子摩逻迦苦恼不已，有一天他跑到佛陀面前说：“世尊！如果您不回答这些问题，我就不想跟随您了，不如还俗回家。”
佛陀凝视着他这个痴心的弟子说道：
“摩逻迦，如果有一个人中了毒箭，这时候他的朋友赶快要去请医生来。但是，这个被毒箭射中的人，假如要先查明：这箭是谁射的？是哪一种箭？箭的形状如何？等等，然后才肯接受治疗，那么他还没有把这些弄清楚之前，早就毒发身亡了。摩逻迦！这个世界是有限或无限的？灵魂与身体是同一体或个别的？人死后还存在不存在？这些问题纵使找到了答案，还是解决不了这苦闷的人生啊！而人一生真正要做的，就是在于克服这苦闷的人生！”
“所以，摩逻迦，凡是我没有阐释的事，你不用去想，凡是我所说教的事，你要好好的接纳。我所说的是哪些呢？我说过：‘苦是世间的真相。’我说过：‘业的累积聚集是苦的原因。’我说过：‘要止息世间的苦只有消灭苦的原因。’我说过：‘修行求道是在寻求一条出离解脱的途径。’”
佛陀的这段开示，说明了修行的人应该把“苦集灭道”四圣谛当成是最重要的，把人生的苦看做是射在我们路上的毒箭，佛教徒不应该耽溺于无用的议论，以致忽略了根本的课题。
这一段教化到现在对我们都还是有用的，假如我们太耽溺形而上的玄想，往往会因此浪费了一生，也找不到真正的答案，你看古往今来的无数所谓大哲学家，在这些问题上用了毕生精力，却从没有人有肯定的解答。
由此可见，在两千多年前，佛陀就是真正的大智者，为我们指出了人生实际的方向。
无常最迅速
第二个箭的譬喻是出自《杂阿含经》。
在舍卫城郊外的祇陀林精舍，有一天佛陀召集了他的弟子们，做了这样的说法：
“比丘们！假如这里有四位擅长射箭的人，另外来了一个人，向这四个人说：‘当你们四位同时向东西南北四个方向射箭时，我能够在你们的箭还没有落地前，全部抓住它们！’比丘们！我虽然不相信有那么一个人，但是如果真有这样的人，他一定有非常快的速度。”
弟子们听了，向佛陀说：“大德呀！那一定是快得不得了的速度。因为只要能捉住一个弓箭手向一个方向射出的箭使它不落地，已经需要很快的速度。何况这个人需要将射向四方的箭，统统在还没有落地之前捉住，他的速度快得太惊人了！”
佛陀接着说：
“比丘们！但是有比那个人的速度更为迅速的东西。日月在天上的运行，比之更为迅速。而且还有比日月的运行更为迅速的东西，就是人的寿命。人的寿命的轮转，比之日月的运行更为迅速。”
“比丘们！因此你们应该领悟：‘人的寿命的经过，比日月在天空上的运行更为迅速，所以我们必须以不放逸为本而努力！’你们应该以此为学习的目标。”
这个故事告诉我们，箭再快也快不过无常，无常是佛教的第一步说法，也是佛教的存在论。“无常”是什么呢？无常是说世间所存在的东西，无一不在变迁，是永远没有常态的，它迁移演变的速度则超出了我们的想象。
佛陀曾说：“人的肉体（色）是无常，人的感觉（受）是无常，人的表象（想）是无常，人的意志（行）是无常，人的判断（识）是无常。”——照这样说不是四支箭，而是五支箭了。
明白了人生的无常与短暂，不论是佛教徒或非佛教徒，都不应该放逸，都应该牢记“生死事大，无常迅速，慎勿放逸”，好好精进努力，行善止恶。
不受第二支箭
第三个说法有关于箭，也是出自于《杂阿含经》。
佛陀有时会向弟子发问，这时往往他先有了极精辟的开示，当弟子无法回答的时候，他就把要说的教法说出，这样可以给弟子留下深刻的印象。
有一次，他就用这种方法来教导弟子，他问道：
“比丘们！没有受过我教法的人，遇见快乐的事会有快乐的感受，遇到痛苦的事会有痛苦的感受，遇到不苦不乐的事也会有不苦不乐的感受。同样的，受过我教法的人，也会遇见乐受，遇见苦受，遇见非苦非乐受。那么，我问你们，没有受教的人和已经受教的人之间到底有什么差别？”
（这里所说的“受”，是“色受想行识”的受，是指人的感官接触外界的事象所产生的感觉、感情、感动与感受等等。）
弟子们不能回答佛陀的问题，于是说：
“大德！我们的法，以世尊为本，以世尊为眼，但请世尊开示！”
佛陀说出了心中的答案，他说：
“比丘们！没有受教的人，遭遇到苦受，就会悲叹万分，益加显得仿徨迷惑，好像中了第一支箭又中第二支箭一样，感到加倍的痛苦。相反的，受过教法的人，遭遇苦受，绝不致徒然悲叹，自乱手脚。所以说，受教的人之不同就是不受第二支箭。”
接着，佛陀也说了乐受，他说受教的人遇到乐受并不沉溺在快乐中陶醉，放逸了自己，因为一旦为陶醉于快乐而放逸，第二支箭马上就会带来苦受，则因快乐带来的痛苦就加倍了。
佛陀的意思是，佛教的修行者与一般人应该有这样的不同：不管是遇到什么苦乐爱憎，都能自然的感受，而不会有特别的沉迷执著，也就不会受制于苦乐爱憎，能从束缚中超脱出来。
一般人则在痛苦时受苦，痛苦过了很久还苦恼不堪；在快乐时过度放纵，快乐过去后，苦亦随生；爱别离，怨憎会也是这样——这就是第二支箭。
在《景德传灯录》里，记载了一则大珠慧海禅师和有源律师的对话，最能表现这种“随时过，不为外境所转”的精神：
有律禅师来问大珠慧海禅师：“和尚修道，还用功否？”师曰：“用功。”
曰：“如何用功？”师曰：“饥来吃饭，困来眠。”
曰：“一切人总如同师用功否？”师曰：“不同。”
曰：“何故不同？”师曰：“他吃饭时不肯吃饭，百种须索；睡时不肯睡，千般计较，所以不同也。”
——这百种须索，千般计较不也是第二支箭吗？
讲了佛陀有关箭的教化，联想起来，拔除人生的痛苦烦恼之毒箭是最要紧的事，因为人生是这样无常短暂迅速于箭，而为了拔除人生的痛苦，我们应该培养不受第二支箭的胸襟。
修行的人也有快乐，也有痛苦，但修行的人不迷惑于快乐，也不在痛苦中迷失。
一九八五年九月一日