大禹谟
谟，是谋议。这一篇是史臣记大禹所陈告于帝舜的谋议，故名为大禹谟。
【原文】 曰若稽古大禹，曰文命敷于四海，祗承于帝。
【直解】曰若，是发语辞。文命，是文德教命。敷，是布。祗，是敬。帝，指帝舜。史臣稽考古时大禹，说禹为舜臣，治水成功，其文德教命，既已东渐、西被、南暨、北及，敷布于四海之内。于是陈其谟谋议论以敬承于帝舜，欲其保治于无穷。盖好问好察，兢兢保治者，帝舜之心也。禹之开陈善道，正是敬承帝舜之美意尔。
【原文】 曰：“后克艰厥后，臣克艰厥臣，政乃乂，黎民敏德。”
【直解】此以下，是大禹所陈之谟。后，是君。克，是能。艰字，解做难字。乂，是治。敏，是速。大禹说：“人君以一身总理庶政，统治万民，其道最为难尽；人臣受国家委任，有辅政长民之责，其道亦为难尽。必须为君者，真能知君道之难，兢兢然夙夜戒惧，务尽那为君的道理，不敢有一时怠忽；为臣者，真能知臣道之难，亦兢兢然夙夜戒惧，务尽那为臣的职业，不敢有一事苟且。这等样上下交修，然后朝廷的政事，得以整饬修举，而无坏乱之弊；天下的人民，亦皆从上之令，速化于善，而不容自已也。若使为君与臣者不知其难，而视为容易，或徒知其难，而不能自勉，则其政事必至于废弛，民心必至于涣散，而何政乂民化之有。是可见治乱安危之机，只在君臣一念敬忽之间耳，可不戒哉！”
【原文】帝曰：“俞！允若兹。嘉言罔攸伏，野无遗贤，万邦咸宁。稽于众，舍己从人，不虐无告，不废困穷，惟帝时克。”
【直解】允，是信。兹字，指君臣克艰说。嘉言，是善言。伏，是隐伏。稽，是考。众，指臣民说。无告，是民之鳏寡孤独，无处告诉者。困穷，是士之困苦贫贱，穷而未遇者。帝，指帝尧。帝舜闻禹陈克艰之谟，即应许之说道：“汝谓君臣克艰，则政事修治，而黎民感化，斯言诚然也。但为君臣者，患不能耳。若信能尽此克艰之道，夙夜祗慎，而上下交修，将见闻博而壅蔽通。凡有嘉谋嘉猷，可以补益治道者，皆得自献于上，而无有隐伏于下者矣。四门辟而群贤进，凡有怀才抱德，可以分理庶职者，皆得效用于时，而无有遗弃在野者矣。贤才聚于上，而膏泽下于民，虽万邦之广，万民之众，亦莫不蒙被恩德，安居乐业，而无有一夫之不获者矣。君臣克艰之效，至于如此，然此岂易致哉！必须稽考于众，旁求博采，于人之言有善者，即舍己之短，以从人之善，初无有一毫系吝的意思。夫然后人乐告以善，而嘉言罔伏也。又必广询民瘼，有鳏寡孤独，无处告诉的，一一周恤保爱，不忍虐害。夫然后德泽远被，而万邦咸宁也。又必博求贤哲，虽困苦贫贱，穷而在下的，一一推举拔用，不至废弃。夫然后多士毕集，百野无遗贤也。然此惟帝尧能之。”观于衢室之访，是稽众舍己也；其咨之叹，是不虐无告也；侧陋之杨，是不废困穷也。所以说惟帝时克。夫舜于克艰之事，不敢自谓曰能，而一以归诸尧，则舜之克艰，于此亦可见矣。
【原文】益曰：“都！帝德广运，乃圣乃神，乃武乃文。皇天眷命，奄有四海，为天下君。”
【直解】都，是叹美辞。帝，是帝尧。广，是广大。运，是运行。眷，是眷顾。奋，是尽。帝舜既以克艰之事归之于尧，伯益遂从而称赞之说道：“美哉帝尧之德，广大而无外，且运行而不息。所以变化之妙，有不可以一端形容者。自其德出于自然，而无所勉强，乃谓之圣；自其圣妙于无迹，而莫能测度，乃谓之神；自其刚毅能断，凛然可畏者而言之，又何其武也；自其英华宣著，焕乎有章者而言之，又何其文也。将以为圣，而又见其神，将以为武，而又见其文。帝尧之德，可谓极盛而无以加矣。是以皇天眷顾其德，保佑命之，使他尽有四海之地，尺地莫非其有，为天下之君，一民莫非其臣焉。夫尧以盛德得天如此，则所谓克艰厥后者，信乎为尧之能事也。”
【原文】禹曰：“惠迪吉，从逆凶，惟影响。”
【直解】惠，是顺。迪，是道。逆，是违背道理。禹因伯益赞美帝尧之言，遂发明天人感应之理说道：“凡人行事若能顺着道理，天必降之以福，诸凡吉庆的事都集于其身；若或违背道理而行，则天必降之以殃，诸凡凶祸的事都集于其身，就如影之随形，响之应声一般，断断乎其不差谬。故帝尧有广运之德，斯受皇天之眷，正所谓惠迪吉也。天人感应之理，岂不昭昭然哉！”
【原文】益曰：“吁！戒哉！儆戒无虞，罔失法度。罔游于逸，罔淫于乐。任贤勿贰，去邪勿疑。疑谋勿成，百志惟熙。罔违道以干百姓之誉，罔咈百姓以从己之欲。无怠无荒，四夷来王。”
【直解】无虞，是无可忧虞之事。罔字、勿字都是禁止的意思。逸，是安逸。淫，是过。谋，是谋为。百志，是说凡百谋虑。熙，是光明。咈，是咈逆。王，是四夷君长来朝之名。伯益闻禹陈克艰惠迪之谟，将推广其意以告帝舜，恐其听之未审，故先嗟叹说道：“天位至重，保守为难，帝其戒之哉！如今四方虽是太平，无可忧虞的事。然乱每生于极治，而变常发于不虞。当这时节，正要常常儆戒为制保邦之计，不可自谓治安，便忘敬畏也。然所当儆戒者何事？盖承平日久，法度易至于废弛，必须修明振举，使人知所遵守，不可失坠。太平无事，人情易流于逸乐，必须愈加勤励，不可游于安逸，淫于宴乐。贤人君子既知其可用，须一心信任他，不可以小人间之。
邪小人既知其当去，须决于屏斥，不可少有迟疑。凡谋为的事务，心里或有疑惑未安的，这叫做疑谋，切不可苟且成就。凡百志虑，必要正大光明，理顺而心安者，然后可成之。至于刑赏于夺，都有个公正的道理，不可违背了正理，而屈法徇情以求百姓的称誉。凡人好恶从违都有个本然的公心，不可咈了天下人的公心，而任情好恶，以遂一己之私欲。自此以上八件，都是当儆戒的事，人君若能朝夕以此为戒，内而无怠于心，无一念之不儆戒，外而无荒于事，无一事之不儆戒，则治道益隆，太平可保，不但中国之民服从而已，虽远方四夷，在荒服之外者，亦莫不闻风向化，稽首而来朝矣。儆戒无虞，其效如此。”
【原文】禹曰：“於!帝念哉。德惟善政，政在养民。水、火、金、木、土、谷，惟修；正德、利用、厚生，惟和。九功惟叙，九叙惟歌。戒之用休，董之用威，劝之以九歌，俾勿坏。”
【直解】於，是叹辞。叙，是顺。戒，是晓喻。休，是美。董，是督责。大禹因伯益陈儆戒之言，遂叹美之而告帝舜说：“伯益所陈儆戒无虞的言语，于君德治道甚有关系，帝当留神思念之不可忽也。盖为人君者固贵乎有德，然所谓德者，非徒存诸心而已。惟当见之于行事之间，使政无不善，才是实德。而所谓政者，又非徒为法制禁令而已。在乎为百姓每兴利造福，使民无不安，才是善政。然所谓养民之政何如？彼水、火、金、木、土、谷这六件，都是天地自然之利，民生日用之不可缺者。但其中容有太过不足处，必须一一为之整理，或相制以泄其过，或相助以补其不足，使六者无不修。六者既修，民生始遂。不可逸居而无教。于是教他明伦理，修礼义，以正其德；教他作什器，通货财，以利其用；又教他勤生业，节用度，以厚其生。将这三件事，一一为之区画，行之各得其宜，处之各当其理，使三者无不和合。这六者与三者，总叫做九功。今既已修和，则养民之政，莫不各有成功。一顺其自然之理，而不至于错乱矣。九功既叙，则民皆利其利而乐其乐，莫不形之于歌咏之间矣。然始勤终怠，人之常情，安养既久，怠荒易作，则已成之功，能保其乂而不废乎？故当有以激励之。于那百姓每有勤于府事的，则以善言奖励他的好处，使其知所勉；有怠于府事的，则以刑罚督责而惩戒之，使其知所畏。然又恐事出于勉强者，或不能久，故复劝之以九歌。就把百姓每前日歌咏之言，协之律吕，播之声音，用之乡人，用之邦国，以劝相之，使百姓每欢欣鼓舞，趍事赴功，修者常修，和者常和，前日之成功，得以永久而不至废坏。则养民之政，斯其曲成而不遗矣。凡此皆保治之道，帝之所当深念者也。”夫养民之政，至于惟叙惟歌，即伯益所谓无虞也，而必保其治于勿坏，即伯益所谓儆戒也。禹、益之言，其互相发明如此。
【原文】帝曰：“俞!地平天成，六府三事允治，万世永赖，时乃功。”
【直解】六府，即是上面说的水火金木土谷，这六件乃财用所自出，所以叫做六府。三事，即是正德利用厚生，这三件乃人事所当为，所以叫做三事。乃字，解做汝字。帝舜因大禹陈说养民之政，遂应而许之，说道：“汝谓政在养民，而今日已成之功，当保之于勿坏，这言语说的极是。但保治固我所当为，而成治实汝所由致。往时洪水为灾，天地皆失其职，万民不得其所，如今水土既皆平治，上天亦得以成遂其生物之功。于是水火金木土谷，六府相资为用，信无一件之不修；正德利用厚生，三事各当其理，信无一件之不和。而养民之政成矣。不但今日之民，蒙被其利，虽万世之后，犹将赖之。这都是汝治水经理的功绩，非他人所能与也。夫天下事，成之甚难，而坏之甚易，我岂不思所以保之哉！”
【原文】帝曰：“格汝禹，朕宅帝位三十有三载，耄期倦于勤。汝惟不怠，总朕师。”
【直解】格，是来。宅，是居。人生九十岁叫做耄，一百岁叫做期。总，是率。师字，解作众字。帝舜既推美大禹之功，遂呼而命之说：“来汝禹，听我之言。我从受尧禅，居此帝位三十有三载，年九十有三岁，过于耄而及于期，血气已衰，倦于勤芝之事。汝当朝夕勉力不怠，以总率我之臣民替我管理天下。”这是帝舜命禹摄位之意，亦若尧之命舜，曰格汝舜，汝陟帝位也。
【原文】禹曰：“朕德罔克，民不依。皋陶迈种德，德乃降，黎民怀之。帝念哉!念兹在兹，释兹在兹，名言兹在兹，允出兹在兹，惟帝念功。”
【直解】朕，是禹自称，古时上下通得称朕。迈，是勇往力行的意思。种字，解做布字。降，是下。怀，是感念。八个兹字都指皋陶说。释，是舍。大禹因舜命他摄位，不敢自当，乃让与皋陶，说道：“摄位重事，须是有德为民心所归者，乃可当之。我的德浅薄，民不依归，岂能胜此重任。群臣中，惟皋陶能勇往力行以布其德。他的恩德下及于民，被其泽者甚众，黎民皆感戴而怀服之。命之摄位，斯为允当。帝欲为天下得人，当以此人为念，不可忘也。我尝思念堪此重作的，惟在于皋陶。如今要舍了他，别求个人，在朝之臣，并未见有过于皋陶者。我不但提名在口，显然称道的，在于皋陶，实是发自本心，所深信而诚服者，亦惟在于皋陶，反覆思之，终无可易。惟帝深念其功，而使之摄位，必有以副帝之托，而不孤天下之望也。”夫摄位，重事也，而禹之推让皋陶，谆切恳至如此。盖圣人之心，惟欲为天下得人而已，岂有一毫私己之念哉！
【原文】帝曰：“皋陶!惟兹臣庶，罔或干予正。汝作士，明于五刑，以弼五教，期于予治。刑期于无刑，民协于中，时乃功，懋哉!”
【直解】干，是犯。正，是政令。弼字，解做辅字。期，是期望。懋，是勉。帝舜因大禹以摄位让皋陶，遂呼皋陶而称美之，说道：“人君之为治，固有政令以正人之不正，但不能使人皆不犯。惟此臣民众庶，都循理守法，无或有干犯我之政令者，这是何故？盖由汝作士师之官，能明于墨劓剕宫大辟五等刑法，轻重出入，一一精当不差，使人皆畏刑远罪，以辅助那君臣父子夫妇长幼朋友五伦之教，不至于玩弛而不行，期望我至于化行俗美之治而后已。故始初百姓不亲，五品不逊，虽不免于用刑，然汝之心，岂忍于残民之生哉！只是要刑一人，而千万人惧，使人人皆迁善改过，至于无刑之可用，而后其心始慰也。所以民皆感化，相亲相让，合于中道，无有越礼犯分之人，自然不陷于刑辟。而向之期于无刑者，今果遂其所愿矣。凡此皆汝明刑弼教之所致，乃汝之功绩，我之所深念也。汝当于此益加懋勉，无替此心，始终如一可也。”
【原文】皋陶曰：“帝德罔愆，临下以简，御众以宽。罚弗及嗣，赏延于世。宥过无大，刑故无小。罪疑惟轻，功疑惟重。与其杀不辜，宁失不经。好生之德，洽于民心，兹用不犯于有司。”
【直解】愆，是过差。嗣，是子嗣。世，是后世的子孙。宥，是赦免。过，是误犯。故，是故犯。不辜，是无罪的人。不经，是不合于常法。皋陶因舜美其功，乃归功于舜，说：“民协于中，非臣之功，皆本于帝德所致耳。盖帝之德，尽善尽美，无一毫过差。且如为人上者，或烦苛琐碎，则下人便无以自容。而帝之临下，则平易简静，无有烦琐的气象。统御众人者，若性太急躁，则众人易致扰乱。而帝之御众，则泛容宽裕，无有急促的意思。罚那有罪的人，惟止他本身，更不累及他子孙。至于赏那有功的人，则不止他本身，必与之爵土，以远及其后世。人有陷于不知而误犯刑宪的，是无心之过也，每量情以恕之，其罪虽大，亦从宽宥。若有明知而故犯法的，是有心作恶也，则尽法以治之，其罪虽小，亦不轻恕。其原情定罪，或有可重可轻，在疑似之间者，惟从轻以处之，而常过于宽。至若论功行赏，或有可轻可重，在疑似之间者，则从重以赏之，而常遇于厚。又有一等罪人，法可以杀，可以无杀。杀之则彼似无罪，不杀则我为失刑，帝则以为与其枉杀了无罪的人，害其性命，宁可姑全其生，使我自认失刑之责。这等仁爱忠厚之至，真与天地好生之德一般。帝有此德，流衍洋溢，渐涵浸渍，深入于民心。天下之人，无不爱慕感悦，兴起于善，自不干犯有司的法度。岂待臣之明刑弼教，而后能成协中之治哉！”
【原文】帝曰：“俾予从欲以治，四方风动，惟乃之休。”
【直解】俾，是使。风动，是说德教感民，如风之动物一般。帝舜因皋陶称颂其德，又申言以归美于皋陶，说道：“民不犯法，上不用刑，此固我心所愿欲者，而未必其能遂也。今也我欲民不犯法，而民果不犯，我欲上不用刑，而刑果不用，使我得遂其所愿，以臻于至治，教化流行而四达，就如风之鼓动万物，无远无近，莫不靡然顺从者，皆由汝能明五刑以弼五教。故民莫不从上之化，至于若是耳。这是汝之休美，有不可得而辞者，使非汝，则我好生之念虽切，亦何能遽洽于民哉！”然皋陶虽明刑，使不遇帝舜之君，则其志岂能尽行。故天下后世，不多皋陶之功，而多帝舜之能任贤也。
【原文】帝曰：“来!禹。降水儆予，成允成功，惟汝贤。克勤于邦，克俭于家，不自满假，惟汝贤。汝惟不矜，天下莫与汝争能；汝惟不伐，天下莫与汝争功。予懋乃德，嘉乃丕绩，天之历数在汝躬，汝终陟元后。
【直解】降水，即是洪水。允字，解做信字。满，是自足。假，是宽假。懋，是茂盛。嘉，是称美。丕绩，是大功。乃字，解做汝字。历数，是帝王相承的次序，如历书岁时节气，先后有序的一般，所以教做历数。陟，是升。帝舜虽称美皋陶之功，而摄位之命，终当归之于禹，故又申前意以命之，说：“来汝禹，昔日洪水为灾，逆行泛滥，乃天示儆戒于我。当是时，汝尝奏说，这洪水当如何浚决，当如何疏导。后来见汝行事，一一都如其所言，信而有征。到如今果然地平天成，府事允治，而大功克就，此惟汝之贤，在廷诸臣，皆不能及也。然常人于功成之后，未免有满足自恕之心。汝虽为朝廷立了许多的功绩，然观汝之在国，则荒度土功，敷布文教，一念祗承孜孜焉，未常少怠。观汝之在家，则菲饮食，恶衣服，卑宫室，凡事省约，兢兢然未尝少纵。且自视歉然，日惟不足，初无有一毫盈满之心，宽假之意，此亦惟汝之贤，在廷诸臣，皆不能及也。然汝虽不自矜夸其能，而其能之实有不可掩者，天下的人，自然敬服，谁来与汝争能；汝虽不自张大其功，而其功之实有不可掩者，天下的人，自然推让，谁来与汝争功。夫汝德冠群伦、功盖天下如此，我因此懋汝之盛德，嘉汝之大功，知天命人心，咸归于汝，帝王相承的次序，决定在于汝之身而不能外。汝日后终当升此大君之位，以为天下臣民之主。今日总师之命，岂可得而辞哉！”
【原文】“人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允执厥中。
【直解】危，是危殆。微，是微妙。舜将传位于禹，遂授他治天下的心法，说道：“人只是一个心，但其发于形气之私的，叫做人心；发于义理之正的，叫做道心。如耳欲听声音，目欲视美色，又如顺着意的便喜，逆着意的便怒，这都是人心。此心一发，若无义理以节制之，便流于邪恶而不可止，岂不危哉？如当听而听，当视而视，当喜而喜，当怒而怒，各中其节，这便是道心。这道心，人皆有之，但为私欲所蔽，才觉发见又昏昧了，所以微妙而难见耳。人心道心二者，杂于方寸之间。若不知辨别，则危者愈危，微者愈微，天理之公，卒无以胜夫人欲之私矣。所以治心者，要于吾心念虑萌动的时节，就精以察之，看是人心，看是道心，分别明白，不使混杂。既精察了，就要克去了人心，专一守着道心，使常为一身之主，而不为私欲所摇夺。夫既察之精，而又守之一，则方寸之间，纯是天理，凡百事为，自然合着正当的道理，无有太过不及之差，而信能执其中矣。”盖天下之治，皆本于心，而端本之学，正心为要。故舜之命禹，叮咛告戒如此。先儒说，这十六个字，开万世心学之源，道统之传，实自此始，为君者不可不知。
【原文】“无稽之言勿听，弗询之谋勿庸。
【直解】稽，是考证。询，是咨访。庸字，解做用字。上文帝舜既授禹以存心出治之本，此又以听言处事之要告之，说道：“人君听人的言语，必其言之历历有据，本于古人之格言，则听之可也。若无所考证，驾空悬虚说出来的，这是无稽之言。若听了这样言语，必然淆乱国是，妨害政事，法宜绝之以勿听焉。人君用人之谋画，必其谋之曾经咨访，合于众论之同然，则用之可也。若是不加咨访，独任己见，发出来的，这是弗询之谋。若用了这般谋画，必然拂逆人情，违背公论，汝宜拒之以勿用焉。”此二者听言处事之要也。夫舜明目达聪，用人之善，如恐不及，乃亦有不听之言，不用之谋何也？盖公听并观，所以来天下之善；审察辨别，所以求事理之中。若徒知听言之为美，自己全无权衡主宰，一概都要见之施行，则将至于议论纷纭，可否淆乱，其败谋偾事，与拒谏遂非者，为害一而已矣。故人君为治，固贵于用言，尤贵于能断。
【原文】“可爱非君？可畏非民？众非元后何戴?后非众罔与守邦？钦哉!慎乃有位，敬修其可愿，四海困穷，天禄永终。惟口出好兴戎，朕言不再。”
【直解】位，是君位。可愿，是人心所同欲的道理。好，是善。戎，是兵。帝舜命禹摄位，既反覆教戒之，至此又深儆之，说道：“君之与民，分虽相悬，而道实相须。彼人君至尊，人但知其可畏也，自我观之，天下之可爱者，岂非君乎？人民至微，人皆以为可忽也，自我观之，天下之可畏者，岂非民乎？如可见得君之可爱？盖天下百姓至众，皆仰赖着大君在上为之统御，才安其生。若无君，则众皆涣散而无主。饥寒困苦者，谁与赈救？相争相害者，谁与管理？将何所仰戴乎？此君之所以可爱也。如何见得民之可畏？盖人君以一身而统驭万邦，全赖着众百姓，归依拥护，才安其位。若无民，则一人孤立于上，要财用谁来供给？要役使谁与出力？将何以守邦乎？此民之所以可畏也。然则人君居此可爱之位，治此可畏之民，其可不敬之哉！必兢兢业业，慎守其所居之位，敬修其所可愿欲之理。凡存于心发于政者，务使有善而无恶，有可欲而无可恶。然后人心永戴，而天位常安也。苟不能修行善道，所行的事，都咈了百姓之心，使四海人民，困苦穷极，不得其所。则向时戴后者，将转为怨嗟；向时守邦者，将转为离叛。人心既失，天命难保，人君所受于天之禄，亦永绝而不可复享矣。岂不深可畏哉？”舜之告禹，至此尽矣，犹恐禹之固辞也，又说道：“言发于口，利害所关。或生出好事，也因这言语；或兴起戎兵，也因这言语。言不可苟如此。今我命汝之言，盖已详审而不苟矣，岂容更有他说。汝当受命以摄位，勿复辞避也。”夫以禹之盛德，岂不能守其禄位者，而舜犹谆谆警戒之如此，圣人忧勤惕厉之心，于此可见。
【原文】禹曰：“枚卜功臣，惟吉之从。”帝曰：“禹，官占，惟先蔽志，昆命于元龟。朕志先定，询谋佥同，鬼神其依，龟筮协从，卜不习吉。”禹拜稽首，固辞。帝曰：“毋，惟汝谐。”
【直解】枚卜，是历举而卜之。官占，是掌占卜之官。蔽，是决断。昆字，解做后字。佥，是众。依，是顺。龟，是灼龟观兆。筮，是揲蓍起卦。协，是合。习字，解做重字。毋，是禁止之辞。禹承帝舜摄位之命，恳辞不获，乃不得已而求决于神，说道：“摄位大事，不可专主于人谋。今在廷之臣，有功者甚多，请一一卜之于龟，视其卜之吉者而命之可也。”帝舜说：“阙有大疑，固用卜以决之。然占卜之法，必先断定其志之所向，或可或否，自家心里先有个主张了，然后命之于大龟，灼而卜之，以验其吉凶。今我命汝摄位之志，已先定于心，无所疑惑，而询谋于众人，亦同以为然，无有异议，是人心同矣。夫鬼神之祸福，亦视人心之向背何如。今人心既无不归属于汝，就是鬼神也定是依顺，龟筮也定然协从矣，又何用取群臣而枚卜之乎？且占卜之法，一得吉兆，不必再卜。今鬼神既依，龟筮又从，就如已行占卜了一般，又何须重卜以求吉乎？”禹到这时节，理尽词穷，无可解说，但拜下稽首至地，恳切逊避，以示终不敢当之意。帝舜因禁止之，说道：“摄位之命，惟汝相应，汝不必屡屡固辞，以违神人之意也。”
【原文】正月朔旦，受命于神宗，率百官，若帝之初。
【直解】朔旦，是初一日。神宗，是尧的庙号。帝，指舜帝说。帝舜命禹摄位，叮咛恳切。禹既不得终辞，乃以正月初一日，受摄位之命，于帝尧之庙。盖舜之天下，原是帝尧所传，今舜以天下传禹而禹受之，则不得不祭告于尧。在舜则告其终，在禹则告其始也。既行受命之礼，由是总率百官，摄行庶政，与天下更始，就与帝舜始初受尧之命，摄位行事一般。盖尧舜禹，相授受一道，故其事亦无不同如此。
【原文】帝曰：“咨！禹，惟时有苗弗率，汝徂征。”禹乃会群后，誓于师曰：“济济有众，咸听朕命。蠢兹有苗，昏迷不恭，侮慢自贤，反道败德，君子在野，小人在位，民弃不保，天降之咎。肆予以尔众士，奉辞伐罪。尔尚一乃心力，其克有勋。”
【直解】徂，是往。群后，是众诸侯。誓，是行军时告戒众人的说话。济济，是众盛齐整的模样。肆字，解做故字。当舜之时，有苗之君，负固不服。舜乃命禹率师征之，先嗟叹以命之，说道：“方今天下薄海内外，皆已无虞。惟是止有苗之君，不循我的教命，稔恶不悛，罪不可赦。汝当躬率六师，往正其罪。”禹承帝命，乃征召众诸侯以兵来会。遂誓戒之，说道：“济济然尔众，都来听我的命令。今有顽蠢无知的有苗之君，昏暗迷惑不知恭敬，侮慢他人，自以为贤，反背正道而不由。凡所行的，都是无道之事，败坏常德而不修。凡所行的，都是失德之事。怀才抱德的君子，本所当用也，却乃摈斥疏远，而使之在野；谗佞凶恶的小人，本所当远也，却乃亲信任用，而使之在位。用舍颠倒，政事乖谬。由是下失民心，弃之而不保；上失天心，降之以罪咎。有苗之罪，为天人所共弃如此。帝乃命我征之，故我以尔众士，奉帝之命，以讨伐有苗之罪。众将士每，务要一汝之心，同以奉辞伐罪为念，不可少有疑贰；齐汝之力，同以奉辞伐罪为事，不可少有退缩。然后战无不胜，攻无不取，而能成除暴安民之功也。汝众将士，可不勉哉！”
【原文】三旬，苗民逆命。益赞于禹曰：“惟德动天，无远弗届。满招损，谦受益，时乃天道。帝初于历山，往于田，日号泣于旻天于父母，负罪引慝，祗载见瞽瞍，夔夔斋栗，瞽亦允若。至诚感神，矧兹有苗。”禹拜昌言曰：“俞!”班师振旅。帝乃诞敷文德，舞干羽于两阶。七旬，有苗格。
【直解】赞，是助。届，是至。帝，是帝舜。历山，是地名。旻，是仁覆悯下的意思。天心怜悯下民，所以叫做旻天。慝字，解做恶字。祗，是敬。载，是事。斋，是庄敬。栗，是战栗。夔夔，是斋栗的模样。允，是信。若，是顺。诚，是诚能感物的意思。昌言，是盛大德之言。班，是还。振字，与整字同意。诞字，解做大字。敷，是布。干，是楯，羽，是羽旄，都是大乐中舞者所执。两阶，是东西两阶。格，是至。禹征有苗，兵临其国，已三十日，而苗民犹恃顽负险，违逆命令，未肯服从。当时伯益随禹出征，见师旅久劳于外，欲劝禹罢兵，乃赞助一言于禹说道：“苗民之顽，与其加以威，不若化之以德。盖惟德可以感动天心，虽是冲漠无朕，至为高远，而此德之所昭升，实无远而不到，比之用威尚力，自不同也。大凡人志气盈满者，必招损伤，谦虚自处者，定受利益，这个乃天道之自然。如日中则昃，月盈则亏，就是满招损的道理；阳消必长，阴微必盛，就是谦受益的道理，乃一定而不可易者也。知天道之自然，则今日之事，惟当谦以修德，而不可自满以伐人矣。昔帝舜初在微贱之时，曾耕于历山而往于田。此时他的父亲瞽瞍，惑于后妻少子之言，常欲害帝。帝自以不得父母的欢心，悲怨思慕，日日呼旻天而号泣，又呼父母而号泣。虽是他父母不慈，然帝之心，只说父母岂有不是处，还是我为子的孝道未尽，皆自认以为己罪，自引以为己恶，不敢有一毫归咎父母之心，只是敬修他为子之事。在瞽瞍面前，夔夔然庄敬战栗，愈加恭谨，不敢少懈。瞽瞍虽愚，被他孝心感动了，也欢喜信顺，化而为慈矣。夫瞽瞍，父也，尚可以孝感。今有苗虽顽民也，独不可以德化之乎？然不但人心可以诚感，便是鬼神至幽，无形与声，若能致其诚敬以事之，则鬼神亦将感通，洋洋乎来格来享矣。今苗民虽顽，亦人类也，又岂有不可以诚感者乎？诚能绥之以文德，而怀之以至诚。彼苗民者，将不威而自服矣，又何必勤兵于远哉？”夫伯益劝禹罢兵修德，真可谓盛德之言矣！故禹即拜而受之，深以其言为是，就依他的言语，班师整旅，以归京师。帝舜亦有感于伯益之言，于是弛其威武，大布其文命德教，而不复以苗民之顺逆为念。这时节，朝廷清晏，恬然无事，惟有那执干楯的，与那执羽旄的，雍雍然相与舞于东西两阶之间而已。但见德化所被，无远弗届。从禹班师之后，才七十日，而有苗已回心向化，群然来格。伯益修德之言，至是验矣。夫苗民一也，以兵临之则不服，以德威之而即来，可见服远之道，惟在内治之修。而虞廷雍容太和之景象，千古之下，犹可想见焉。
皋陶谟
谟，是谋议。这一篇书，是史臣记皋陶所陈告于帝舜的谋议，故名为皋陶谟。
【原文】 曰若稽古皋陶曰：“允迪厥德，谟明弼谐。”禹曰：“俞!如何?”皋陶曰：“都!慎厥身修，思永。惇叙九族，庶明励翼，迩可远，在兹。”禹拜昌言曰：“俞!”
【直解】曰若，是发语辞。允迪，是实践。谟，是陈说道理。明，是明尽。弼，是救正过失。谐，是可否相济的意思。思永，是思虑长远。惇，是厚。庶明，是众贤人。励翼，是勉励辅佐。迩，指家国。远，指天下。史臣说，稽考古时，皋陶曾陈谟于帝舜说道：“人君不患臣言不尽，惟患己德之未修。为君者，诚能躬行实践以修其德，真真实实的要做圣君，无一毫虚假、间断，则其臣知君必乐于闻善，而所以为之谋者，有知必言，有言必尽，启心相告，无有隐匿而不明者矣。又知君必乐于闻过，而所以弼其失者，一俞一吁，一可一否，同心共济，无有畏忌而不谐者矣。若人君不能修德，或修德而未实，则臣下不免望风顺旨，欲进一言，恐君未必能听，欲谏一事，恐君未必能容，尚何谟明弼谐之有哉！然则人君欲臣下之尽言，不可不自勉以为纳忠之地也。”当时大禹同在帝前，有味皋陶之言，深叹以为然，又问：“迪德之义，其详如何？”皋陶对说：“美哉汝之问也。彼人君一身，乃万化之原，必兢兢业业，谨慎以修其身，凡一言一动，皆深思远虑，务求至当，为长久之计，不敢轻易苟且，取便于目前。这才是允迪厥德。由是自身而推之家，则九族之亲属，化于其德，莫不以恩相厚，以礼相序，而家可齐矣；自身而推之国，则群臣之明哲者，感于其德，莫不勉励以辅佐之，而国可治矣。不特如此，又自家国之近，可达天下之远，使天下无不平者，亦在此修身思永上推之耳，岂有他哉！”禹以皋陶所陈，为盛德之言，遂屈己而拜之，说道：“汝言甚是，真为君者之所当知也。”大抵天下国家之本在身。故皋陶陈谟，必始于修身。《大学》说自天子以至于庶人，壹是皆以修身为本，亦此意也。
【原文】皋陶曰：“都!在知人，在安民。”禹曰：“吁!咸若时，惟帝其难之。知人则哲，能官人。安民则惠，黎民怀之。能哲而惠，何忧乎兜，何迁乎有苗，何畏乎巧言命色孔壬?”
【直解】都，是叹词。吁，是叹而未深然之词。时字解做是字，指知人安民说。帝指帝尧。官人是用人。
兜是尧时的凶人。迁，是窜徙。有苗是恃险为乱之国。巧言令色孔壬，是外面好其言，善其色，内里却大包藏着奸恶的人。皋陶既陈修齐治平之谟，复推广其未尽之旨，先叹美说道：“人君为治之道，其大者只有两件：一在于知人，一在于安民。盖人之才德有大小，心术有邪正。若知之不明，则用舍失当，何以任众职而兴事功？所以要知人。万邦黎庶，皆赖大君为主。若安之无道，则民心离散，何以固根本而奠邦家？所以要安民。”禹闻皋陶之言，因嗟叹而未深然之说道：“如汝所言，既要知人，又要安民，这两件都兼举而无歉，不但寻常的人，便是帝尧之圣，犹且难之。盖人藏其心不可测度，知之固未易也。若使为君的，果能于人之贤否，一一都鉴别不差，则睿智所照，将与日月而并明，何哲如之？以是而用人，必能使才称其职，德称其位矣。岂有不宜者乎？天下之广，兆民之众，安之固未易也。若使为君的，果能于天下的人，都使之各得其所，则恩泽所及，将与两露而同润，何惠如之？由是万邦黎庶，必皆爱之如父母，戴之为元后矣。岂有不怀者乎？夫为人君者，患不能知人安民，故不善之人，皆足以害吾之治而可虑。若既能哲以知人，而又能惠以安民，二者兼尽如此，将见众贤集于朝，百姓和于野，人心丕变，邦本辑宁。这时节就有当恶如兜者，也都改行从善了，何足忧乎？有昏迷如有苗者，也都感化归服了，何必迁乎？有好言善色、大包藏奸恶的人，也都变狡诈而为诚实了，又何足畏乎？智仁功用大，至于如此，虽圣如帝尧，犹且难之，帝岂可以易而视之哉？”禹之此言，盖欲帝舜深思其难，而求其道也。
【原文】皋陶曰：“都!亦行有九德。亦言其人有德，乃言曰，载采采。”禹曰：“何?”皋陶曰：“宽而栗，柔而立，愿而恭，乱而敬，扰而毅，直而温，简而廉，刚而塞，强而义。彰厥有常，吉哉!
【直解】亦字，解做总字。载字，解做行字。采，是事。重言采采，是说某事某事。栗，是严密。愿，是谨厚。乱字，解做治字。扰，是驯顺。毅，是果断。廉，是有分辨。塞，是笃实。彰，是著。吉，是善。皋陶将推衍知人之谟，先叹美说道：“人才固未易知，而观人亦自有法。彼人之才性中和而不偏者，皆谓之德。总言此德之见诸行事者，凡有九件。人必有此九德，才叫做贤人。然人固以有德为贤，而德又以据为实。总言其人之有德者，不可徒徇其虚名，亦不可徒观其外貌，必须指他所行的某事某事以为证验，则事皆有据，而名实不爽，自不患于人之难知矣。”禹因问九德之目何如。皋陶遂悉数之说：“凡人之宽洪者，或流于纵弛。惟宽而又能庄严整肃，则宽得其中，而不过于宽，这是一德。柔和者，或流于颓靡。惟柔而又能卓然自立，则柔得其中，而不过于柔，这又是一德。谨厚者，或过于鄙朴。惟愿而又能恭而中礼，则愿得其中，而不失之野，这又是一德。有治才者，多失之骄傲。惟有才而又能敬以接人，则才得其中，而不方于众，这又是一德。驯顺者，或失之优柔。惟驯而又能果毅有为，则顺得其中，而不至于无断，这又是一德。劲直者，或过于峭厉。惟直而又且温和可亲，则直得其中，而不伤于太峻，这又是一德。简易者，或过于坦率。惟简而又有廉隅分辨，则简得其中，而不流于太简，这又是一德。刚明者，或出于矫激。惟刚而又能恂恂信实，则刚得其中，而不至于过刚，这又是一德。强勇者，多任乎血气。惟强而又皆合乎义理，则强得其中，而非血气勇矣，这又是一德。所谓九德之目如此。人能于此九者，或独擅乎一长，或兼备乎众美，都彰著于行事之间，而灼然可见，又且始终如一，有常而不变，斯其为成德之吉士哉！人君欲知臣下之贤否，但验之于行事之间，看他偏与不偏，初时说好的，到后来看他变与不变，则下无遁情，而知人之哲得矣。”
【原文】“日宣三德，夙夜浚明有家。日严祗敬六德，亮采有邦。翕受敷施，九德咸事，俊乂在官。百僚师师，百工惟时，抚于五辰，庶绩其凝。
【直解】宣，是著。浚字，解做治字。严，是畏。亮，是明。采，是事。有家，是大夫的职任。有邦，是诸侯的职任。翕，是合。敷，是布。施，是用。才过千人的叫做俊，才过百人的叫做乂。抚，是顺。五辰，是木火土金水五行分旺于四时，谓之五辰。凝字，解做成字。皋陶说：“人之于九德，不必其尽备而但贵于有常。如九德之中，有了三件，又能加日新之功，以扩充此德，而使之益著，此三德之有常者也。这等的人，若使他为大夫而有家，必能夙夜匪懈以治其家。而有家之事，无不明治矣！如九德之中，有了六件，又能加日谨之功，以敬修此德，而使之益固，此六德之有常者也。这等的人，若使他为诸侯而有邦，必能克勤无怠以治其邦。而有邦之事，无不明治矣！夫德之有常者，多寡不同，而皆宜于用如此。人君若能合而受之，但凡有德之士，都搜罗收取将来，分布而用之于百官有司之任，或为大臣，或为小臣，量材授职，无有不当。将见四方之人，闻知朝廷用人得宜如此，都愿出而效其才能，以任国家之事。凡大而千人之俊，小而百人之乂，莫不在官任使，而无有遗佚在野者。朝廷之上，所用的既都是贤才，将见百官每志同道合，彼此相师。我有善，他便取法于我；他有善，我便取法于他。有同寅协恭之美，而无媢嫉妬忌之私。凡百官所任的职务，亦皆及时干办，不至失误，都顺着天时以修人事。如春属木，则布德施惠，以顺木之辰；夏属火，则劳民劝农，以顺火之辰；秋属金，则禁暴诛慢，以顺金之辰；冬属水，则盖藏敛聚，以顺水之辰；土寄旺于四时，则修四时之令，以顺土之辰。由是各样的功绩，都有成效，如礼乐刑政工虞教养之类，莫不一一修明振举，而无复有废坠怠弛之患矣。”夫人君能知人而善用之，则贤才进而治功成如此。然则知人之功用，其所系岂小小哉！
【原文】“无教逸欲有邦，兢兢业业，一日二日万几。无旷庶官，天工人其代之。
【直解】无，是禁止辞。教，是上行下效的意思。有邦，是有国的诸侯。几，是事之几微。旷字，解做废字。天工，是上天付与君臣同干的事。皋陶说：“人君一身，乃臣下的表率，若安逸纵欲，则那有邦的诸侯，也都仿效，怠惰奢侈了。这恰似教导他逸欲一般。为人君者，岂可如此？必须兢兢然戒谨，业业然危惧，务以勤俭率先天下。所以然者何也？盖人君统理天下，一日二日之间，虽若至近，而事几之来，便有万端。若不能时时审察于几微，一有差错，则悔之无及矣！此所以不可不兢业也。然天子能以一心察天下之几，不能以一身兼天下之务，故分其职于庶官。若庶官用非其才，便旷废了职业。为人君者，岂可如此？必须选择贤能以充其职，使不至于虚旷。所以然者何也？盖庶官所治的事，本是上天的事。天不能自为，而付之人君，君不能独为，而付之庶官。是庶官乃是替天行事的，苟一官旷，则一事废矣。此庶官之所以不可旷也。夫敦勤俭以率诸侯，则知人之本以端；择贤能以任众职，则知人之道克尽矣。”
【原文】“天叙有典，勅我五典五惇哉!天秩有礼，自我五礼有庸哉!同寅协恭，和衷哉!天命有德，五服五章哉!天讨有罪，五刑五用哉!政事懋哉!懋哉!
【直解】叙，是伦叙，勅，是正，五典，是五常之道。惇，是厚。秩，是尊卑贵贱之品秩。庸，是常。衷，指典礼之具于人心者说。有德，是所行遵乎典礼的人。有罪，是所行者乎典礼的人。五章，是五等章服，公服衮冕九章，侯伯服惊冕七章，子男服毳冕五章，孤服
冕三章，乡大夫服玄冕一章。章字，解做显字。懋，是勉。皋陶陈安民之事说道：“天生君臣父子夫妇长幼朋友之伦，即有亲义序列信之典。这五典，乃天所叙的，本自敦厚，但人情因物有迁，则厚者有时而薄。故立之教条，以勅正我五典，使君臣有义，父子有亲，夫妇有别，长幼有序，朋友有信，各相惇厚，不至于偷薄者，其责则在于君。天生君臣父子夫妇长幼朋友之伦，即有尊卑贵贱等级隆杀之礼。这五礼，乃天所秩的，本自有常，但人情怠弃则废礼，用之不能义。故著为法式，以用我五礼，使尊卑有分，贵贱有等，各循常度，不相紊乱者，其责则在于君。然君固主此典礼者，臣则畏此典礼者，必须同其寅畏，无一此忽易，协其恭敬，无一些怠荒，上下一心，融会流通，以和民之衷，使人心感化，五典无不惇，五礼无不庸，而后可也。这是教以化之，所以安民于典礼者如此。夫典礼之叙秩，既皆出于天，则人之所行有遵乎典礼者，便是天所眷命者也。但天不能自显扬他，人君代天常善，则有五等之服以章显之，因其德之大小，以为命服之尊卑，使善人知所劝。所行有背乎典礼者，便是天所为所欲为讨者也。但天不能自惩治他，人君代天罚恶，则用五等之刑以惩戒之，因其罪之大小，以为刑法之轻重，使恶人知所惧。这命德讨罪两件，乃是朝廷的大政事，君主之于上，臣用之于下，岂可轻忽之哉！必当勉力不怠，以修明其政事。有德的必赏，务合乎天命之公；有罪的必刑，务合乎天讨之正，而后可也。这是政以治之，所以安民于命讨者又如此。”
【原文】“天聪明，自我民聪明。天明畏，自我民明威。达于上下，敬哉有土。”
【直解】明，是显扬那为善的人。畏，是刑威那为恶的人，威字与畏字通用。上是天，下是民。有土，是有国之君。皋陶既以典礼命讨陈安民之谟，因发明天人合一之理，以见所以不可不安民之意，说道：“天道至神，以其聪，则于人之善恶无所不闻；以其明，则于人之善恶无所不见。然天无耳目以视听，何以于人之善恶无不见闻？盖天无视听，而以百姓之视听为视听。但百姓每所闻的，便是天闻了；百姓每所见的，便是天见了。所以说，天聪明，自我民聪明。天道至公，凡为善的人，必降之福以显明之；为恶的人，必降之以畏惧之。然天无心于好恶，何以能加祸福于人如是显应？盖天无好恶，而以民心之好恶为好恶。但百姓每所公好的，便是天之所福；百姓每所公恶的，便是天之所祸。所以说，天明畏，自我民明威。夫天在于上，民在于下，高卑虽甚悬绝，而一理贯通，上下无间，人心之所在，即天理之所在也。人君有民人社稷之寄，知所以奉天者，岂可忽民而不敬哉！必须兢兢业业，常存敬畏，凡惇典庸礼，命德讨罪，皆求不拂乎民心。则上天秩叙命讨之意，无不钦承，而人君奉天安民之道，亦庶乎克尽矣。苟一有不敬，则于民心必有违拂，拂民，即逆天矣。天其可逆乎哉？此有土者之所以不可不敬也。”皋陶前面陈知人之谟，而终之以兢业，此陈安民之谟，而终之以敬。可见用人行政，虽各有其事，而皆本于一心之敬以图之，万世人君所当深念也。
【原文】皋陶曰：“朕言惠，可底行。”禹曰：“俞!乃言底可绩。”皋陶曰：“予未有知，思曰赞赞襄哉!”
【直解】惠，是顺理。底，是致。乃字，解做汝字。思曰的曰字，当作日字。赞，是助。襄，是成。皋陶既陈知人安民之谟，因望帝舜力行其言，说道：“我之所言知人安民两事，似皆顺于治理，傥可致之施行，则不徒托诸空言矣。”禹与皋陶，同此心者，遂应许之，说道：“汝之所言，诚为当理，若致之于行，必有成功。行汝知人之谟，则贤才必聚于朝；行汝安民之谟，则庶民必安于野。其有益于治道，信非浅浅也。”皋陶谦说：“行之有功，我固未敢预知，但我之心，惟思日日赞助于帝，有怀必吐，有言必尽，期以共成帝之治功而已。”大抵天下事，非言之难，惟行之难。故皋陶于陈谟之终，而勉舜以力行；禹因而赞扬之，亦不必其言之出于己。大臣责难陈善之忠，同寅协恭之美，于此皆可见矣。
益稷
益、稷是二臣名。这一篇书，也都是帝舜与大禹、皋陶讲论治道的说话。因篇首禹称益、稷二人佐其成功，故以益稷名篇。
【原文】帝曰：“来!禹，汝亦昌言。”禹拜曰：“都!帝，予何言?予思日孜孜。”皋陶曰：“吁!如何?”禹曰：“洪水滔天，浩浩怀山襄陵，下民昏垫。予乘四载，随山刊本，暨益奏庶鲜食。予决九川，距四海，浚畎浍距川。暨稷播，奏庶艰食鲜食。懋迁有无化居。烝民乃粒，万邦作乂。”皋陶曰：“俞!师汝昌言。”
【直解】昌言，是盛德之言。孜孜，是勉力不怠的意思。垫，是沉溺。四载，是水乘舟，陆乘车，泥乘
，音春。山乘樏。音雷。刊，是除。奏，是进。鸟兽鱼鳖之肉，叫做鲜食。九川，是九州之川。距，是至。浚，是疏通。畎、浍都是田间的水道。播，是耕种。艰食，是难得之食。此时播种初兴，五谷难得，故叫做艰食。懋，是勉。化居，是变化所居积的货物。粒，是米食。作乂，是兴起治功。当时禹与皋陶，同在帝舜之前，帝舜因皋陶陈谟有契于心，遂呼禹来前，命他说道：“皋陶所陈知人安民之谟，深切于治道，有益于民生，真是盛德的好言语。汝与皋陶，同心畏治者，若有善言，亦当告我，不可隐也。”禹拜而叹美，称帝说道：“皋陶所陈知人安民之谟，人君治天下的道理，已说尽了，我更何所言乎？我惟思今日天下虽已治安，然艰难之念易忘，平成之功难保，自今以往，当终日孜孜然勉力不怠，以尽其所当为的事功，不敢以已治而忘乱，已安而忘危也。”皋陶因禹之言，遂叹而问说：“所谓孜孜者如何？”禹乃追述先年治水本末之详，以见今日当孜孜保治的意思，说道：“往时洪水泛滥，势若漫天，浩浩然广大无涯，把高山的四面都包了，驾出于冈陵之上，那下民都昏迷沉溺不能聊生。我于时仰承帝命，任治水之责，乃乘着四载，以跋涉山川，践行险阻。遇水则乘舟，遇陆地则乘车，遇泥泞去处则乘，遇上山则乘樏。这时节平地皆水，功无所施，乃循山而行，相度地势，遇有树木薮塞则斫伐之以通道路。然后治水之功，可以渐加。又因此时水土未平，民无所食。我乃与伯益教民纲罟渔猎，进众鸟兽鱼鳖之肉于民，权使他食之以充饥。于是先开导九川之水，使各至于海而大者有所归，次疏通畎浍之水，使各至于川而小者有所洩。此时水势渐平，田亩可辨，我乃与稷相看高阜处教民播种五谷。但田地久荒，耕种方始，粒食尚为难得。故一面教民树艺五谷进之以艰食，一面仍令民采取鸟兽鱼鳖进之以鲜食。及至水土尽平，山林川泽之利皆兴，四方商贾来往通利，乃懋勉其民，使他各迁其土产所有，往那缺少的去处，互相交易，变化其所居积的货物，彼此相通，以济匮乏。然后天下之民，皆得粒食，不消更进鲜食。从此得以立纲纪，施政教，而万邦兴起治功焉。当时天下未平，百姓困穷，我等承帝之命，君臣同忧，历了许多艰难辛苦，才得平定。岂可以今日之治安，而遂忘前日之艰若乎？我所以思日孜孜者，正欲共保太平于无穷耳。”皋陶一闻其言，即深然之，说道：“汝之言，安不忘危，治不忘乱，真是盛德的言语。凡我君臣，当以为师法，孜孜保守，不可忽也。”
【原文】禹曰：“都!帝，慎乃在位。”帝曰：“俞!”禹曰：“安汝止，惟几惟康，其弼直，惟动丕应徯志。以昭受上帝，天其申命用休。”
【直解】止，是至善之所在。两个惟字都解做思字。几，是事几发动处。康，是事体安稳处。弼，是辅弼之臣。丕字，解做大字。徯，是等待的意思。申，是重。体，是美。大禹前面既极言致治之难，此又告舜以保治之道，先叹美而称帝说道：“天位至重，保之甚难，帝当兢兢业业，谨慎重以居是位可也。”帝舜一闻其言，即应以为然。于是禹推广慎位之事以告之说：“人心至灵，一事一物，莫不各有个至善所当止的道理，只为私欲动摇，始有不得其所止者。帝当绝去私欲，涵养道心，将这一心，常安放在天理上，而不为外物所摇。这是安于所止，以立应事之本的工夫。然存之于静者，或不能不失之于动。又当于念虑才发之时，即仔细研审，看他善与不善，必其念念皆善，然后施也，否则宁止而不为。及事务将成之际，又再三省察，看他安与不安，必其事事安稳，然后成就，否则不妨于更改。这是审于几康，以尽处事之要的工夫。然使朝无直臣，则人主或不闻其过，又必左右辅弼之臣，皆务尽其绳愆纠谬之职。如君心有未正，则直言以格其非；国事有未当，则直言以救其失。然后君无过举，而庶事获康也。夫曰安止，曰几康，既密其功于己；曰弼直，又资其辅于人。人己交修，以尽慎位之道如此，则念念事事都合乎天理，顺乎人心矣。将见以此而措之于政事，则是惟无动，一遇有所动作，如政今之施，纪纲之布，则天下之民，莫不敬信，翕然丕应，固有预先等待我于未举意之先者矣。其下而得民为何如？以此而显然受命于上帝，则皇天重重眷命与之以休美之福，殆有愈久而愈隆者矣。其上而得天为何如？夫天人交孚，则君位益固，前日之治功，真可常保于无穷矣。帝欲慎位，可不念哉！”
【原文】帝曰：“吁!臣哉邻哉，邻哉臣哉。”禹曰：“俞!”
【直解】邻，是亲近辅助的意思。帝舜闻禹弼直之言，有感于心，遂叹说：“汝谓人君安于所止，审于几康，而尤必赖辅弼之臣，直言规正，可见臣职之所系甚重矣。然则今之列职于朝廷者，虽是我的臣子，其实乃我之邻哉。左右夹持，诚不可以一日缺者也。我今欲赖四邻以自辅助，不必他求，亦惟在尔诸臣哉！上下相资，诚不可以势分言者也。”舜之反覆咏叹如此，其责望于禹之意深矣。禹因帝言，有契于心，遂应而承之曰：“俞！”盖深信夫君臣之道，相须以成，而以臣邻之义自任矣。夫大禹丁宁于安止几康之戒，所以责难于君，而帝即俞之；帝舜反覆咏叹臣邻之托，所以委重于臣，而禹即然之。君臣之间，明良合德，诚为千载时矣。岂非万世为君臣者所当法哉！
【原文】帝曰：“臣作朕股肱耳目。予欲左右有民，汝翼。予欲宣力四方，汝为。予欲观古人之象，日、月、星辰、山、龙、华虫，作会，宗彝、藻、火、粉米、黼、黻、绣，以五采彰施于五色，作服，汝明。予欲闻六律、五声、八音，在治忽，以出纳五言，汝听。
【直解】股肱，即是手足。左右是扶持的意思。翼，是辅翼。华虫，是雉鸟。会是绘画。宗彝，是宗庙中酒尊，上面画虎蜼二兽。藻，是水草。粉米，是白米。黼，其形如斧。黻，其形如亚字。绣，是刺绣。五采是五样华采物料，所以染色者，如蓝澱、丹沙、粉墨之类。在字，解做察字。忽是荒忽不治的意思。自上达下叫做出，自下达上叫做纳。五言，是诗歌叶于五声的。帝舜详叙臣所以为邻之义，以命大禹说道：“君臣之分，虽有尊卑，而上下相须，实同一体，君必资臣以为助。如人有元首，必资手足以为运行，耳目以为视听，是臣乃我之股肱耳目也。然何以见之？盖人君之治，以政教礼乐为先。我尝忧民性之未复，要扶持教导斯民，使无一人不归于善，而不能以自遂也。必赖汝为臣的辅助赞襄以化之，然后能遂我教民之心。我尝忧民生之未厚，要宣布政令于四方，使无一人不得其所，而不能以自为也。必赖汝为臣的设施措置以安之，然后能遂我养民之心。这等看来，臣岂不是我之股肱乎？衣裳之制，创自古人，我今要观看那古人衣裳的形象，稍加损益，取日、月、星辰、山、龙、华虫六件，绘画于上衣，取宗彝、藻、火、粉米、黼、黻六件，刺绣于下裳。其画与绣，都把五采之物，杂施于缯帛之间以为五色，做成朝祭的衣服。这是礼制所系不可不慎，而我不能以自明也。必赖汝为臣的为我明其大小尊卑之等，使礼达而分定焉。声音之道，与政相通。我今要听闻那六律五声八音之所奏，以察治乱。或其声和以乐欤，则知政事之修治；或其声怨以怒欤，则知政事之荒忽。其听与察，把朝廷所出的歌咏，民间所纳的歌谣，凡叶于五声的，都播之于律吕之间以为乐章，验他和与不知。这是政治所关，不可不审，而我不能自听也。必赖汝为臣的为我听其乖和得失之分，使乐和而政成焉。这等看来，臣岂不是我之耳目乎？”夫帝舜之命禹，既曰臣哉邻哉，可见其君臣相亲，而至于忘势，又曰股肱耳目，可见其君臣一体，而至于忘形。其引喻愈切，而责望愈至矣。
【原文】“予违，汝弼。汝无面从，退有后言。钦四邻。
【直解】违，是违悖道理。弼，是匡正。面从，是当面顺从。后言，是背后议论。四邻，是股肱耳目之职。帝舜既以股肱耳目发明臣邻之义，至此又责望于禹说道：“我为天子，一日二日，便有万几，岂能一一皆当。但有违悖道理处，汝当尽言匡正，明白开陈，使我得闻而改之，这方是弼直之道。若当我面前，唯唯诺诺，顺从以为是，及退至背后，却乃私下议论以为不是，岂大臣事君之道哉！汝切不可如此。须知汝乃我之四邻，股肱耳目，共成一体，安危治乱，无不相关。使君有违而不能弼之，则将安用臣邻为哉。汝宜兢兢业业，精白乃心，务思弼我之违，以敬尔四邻之职可也。”帝舜之所以责望于禹者如此，其求助之意，可谓切矣。
【原文】“庶顽谗说，若不在时，侯以明之，挞以记之，书用识哉，欲并生哉。工以纳言，时而飏之，格则承之庸之，否则威之。”
【直解】庶顽，是众顽愚的人。谗说，是谗
害人的言语。时字，解做是字，指忠直说。侯，是射箭的把子。明，是试验。挞，是用刑杖责罚。书，是簿籍。识，是记其过。工，是掌乐之官。飏，是宣扬。格，是改过从善。承字，解做荐字。庸是用。帝舜命禹说：“忠直之道，汝固当自尽于己矣。然人心不同，彼群臣中，岂无那众顽愚好兴造谗言，诬害善类，不在此忠直之列者。这等的人，甚为治道之害，然亦未可以邃绝之也。必先用射侯以明验之。盖射以观德，若是心里不正，其射必不能多中。以此验之，则邪正可辨矣。若知其果是顽谗的人，必须用刑杖责罚他，使他人儆惧不忘。又立个簿籍，把他过恶都写在簿籍上记着，使他羞愧无已。若此者果何为哉？我的意思，只是要他惩创悔悟，变顽谗而为忠直，庶得与忠直者并生于天地之间，而不为盛世之弃人耳。夫教之如此，可谓至矣，但未知其果能率教与否。又必命掌乐之官，将他所进纳的言语，播之于乐，时时宣扬之。察其言已和平，则能改过可知；其言乖戾，则过之不改可知。若果能变顽谗而为忠直，就当荐之用之，虽进诸股肱耳目之任，亦不为过，不必追究其既往矣。若至此而尚不能改，则是稔恶不悛，终为顽谗而已。然后用刑罚以威治之。若迸诸四夷，或寘之重典，使不得终肆其恶，以伤害善良。盖彼即自外干生成，虽欲其并生，不可得矣。”尝观舜之命龙有曰：“朕堲谗说殄行，震惊朕师。”则顽谗之人，乃舜之所深恶者，而犹不忍邃置于法，必待其教之不改而后刑焉。此其好生之德，所以能洽于民，而卒致无刑之治也欤。
【原文】禹曰：“俞哉!帝光天之下，至于海隅苍生，万邦黎献，共惟帝臣，惟帝时举。敷纳以言，明庶以功，车服以庸。谁敢不让？敢不敬应？帝不时，敷同日奏，罔功。
【直解】俞哉，是未尽然之辞。光，是德之光辉。苍生，是黎民。黎献，是黎民中的贤者。敷纳，是下陈上纳。庶字，当作试字。让，是相让而勉于为善。敷同，是朋比欺罔的意思。奏字，解做进字。禹因帝舜欲用刑以威顽谗，其心未尽以为然，故先应个“俞哉”，说道：“帝之所言固是，但我之意以为，庶顽谗说，与其惩之以威，不若化之以德。诚使帝之盛德，光辉照著，广被天下，以至于海隅之远，苍生之众，无不在其照临之中。将见德辉所及，人人瞻仰，那万邦黎庶中，有素负忠直而为贤者，莫不感慕兴起，都愿出来辅佐圣君，为帝股肱耳目之臣。这时节，惟帝举而用之耳。然举用之道何如？彼贤者始进而立朝，必有自献的言语。则使他各陈所见，而听纳之以观其蕴。及其既进而效职，各有表见的事功，则就他本等职业上，一一而明试之以考其成。其中有功绩彰著，与他当初敷陈的说话不相违背的，则锡之车马章服以厚其报。夫即修德以致贤，而又能考成以核实，则精神所感，人皆化之。不特贤者济济相让，便是不贤的人，也都更相劝勉，而消其忌贤嫉能之私矣。谁敢不让乎？不特贤者秉德陈力以应其上，便是不贤的人，也都精白一心，而化为直己效忠之人矣。敢有不敬应者乎？信乎德之所感，甚于威之所加也。帝若不能以德用贤，而徒任刑以为治，则上无感人动物之诚，而下怀苟且畏避之虑，即今所用之臣，方且彼此扶同，朋比欺罔，日进于无功矣。岂特庶顽谗说为可虑哉！由此观之，则尚德之与用威，其得失判然矣。”
【原文】“无若丹朱傲，惟慢游是好。傲虐是作，罔昼夜额额。罔水行舟，朋淫于家，用殄厥世。予创若时，娶于涂山，辛、壬、癸、甲。启呱呱而泣，予弗子，惟荒度土功。弼成五服，至于五千，州十有二师。外薄四海，咸建五长。各迪有功，苗顽弗即工，帝其念哉！”帝曰：“迪朕德，时乃功惟叙。皋陶方祗厥叙，方施象刑，惟明。”
【直解】无，是禁戒之辞。罔字，解做无字。额额，是不休息的模样。殄，是绝。世，是世代相传的基业。涂山，是国名。启，是禹之子。呱呱，是小儿啼哭声。荒，是大。度，是相度。师、长都是官名。薄，是迫近。即字，解做就字。禹既勉舜以明德，又进戒说：“为人君者，当勤于修德，不可如尧子丹朱之骄傲。丹朱之不肖，虽是多端，而傲之一字，尤为众恶之本。盖傲心一逞，肆然无忌，所以惟怠慢逸游是好，惟傲狠暴虐是作，无昼无夜，只是去荒淫纵欲，额额然不知休息。所干的事，通不顺道理，譬如在无水地上行船的一般。又朋比众小人，与他淫乱于家，不理国事。因此不得继尧的天下，把他祖宗世代相传的基业，一旦殄绝了。此所谓前人之覆辙也。我因此深以为戒，兢兢业业勤修其职，不敢有一毫怠傲的心。初娶涂山氏之女为妻，成婚之后，只在家住了辛壬癸甲四日，就出去治水。及后生子启，呱呱而泣，我亦不暇顾念。惟以水土未平，奔走四方，大相度那平治水土之功。及水土既平，则疆域可定。乃因其地之远近，辅帝以成五服之制，把王畿千里之地，每边五百里，画为甸服。其外为侯服，又外为绥服，又外为要服、荒服。每服五百里，东西南北相至，各成五千里疆域既定，则官职可建。乃于九州之内，每州选立十二人以为之师，使他佐州牧以纠诸侯。九州之外，迫近四海的去处，各建立五人以为之长，使他率蕃夷以卫中国。夫始而拯溺救民，不敢有一日之求安，既而疆理经制，不敢有一事之苟且。凡若此者，亦惟恐此心少懈，将驯致于丹朱之傲游耳。如今内而十二师侯牧，外而五长蕃夷，各遵行朝廷的德教，治功虽已成就，然那有苗之国，负险恃顽，不肯就工，犹为盛世之累。帝其念之哉！未可以天下既平，而遂生怠荒之念也。”帝舜因禹之戒，复答其意说：“如今四海之内，都遵行我的德教者，实由汝禹由治水而弼服，由弼服而建官，功有次叙，故教化广被，而四方底宁。虽有苗民之顽慢，皋陶方且敬承汝之功叙，而施五等之象刑，以弼教辅德。且其用刑，轻重得宜，明白当罪，可以畏服乎人。夫刑既明于中国，威自及于外夷，苗民或庶几其可化耳。岂可专恃德教，而尽废刑威哉！”大抵德者出治之本，刑者辅治之具，虽帝舜为君禹皋为佐，有不能废者。但以好生之心，而行其钦恤之意，则自然天下无冤，而民协于中矣。若曰尧舜之世惟尚德而不尚刑，则虞廷士师之官，可以无设，而皋陶明刑之功，不得与禹稷并美矣。此图治者之所当知。
【原文】夔曰：“戛击鸣球，搏拊琴瑟，以咏。祖考来格。虞宾在位，群后德让。下管鼗鼓，合止柷敔，笙镛以间，鸟兽跄跄。箫韶九成，凤皇来仪。”
【直解】戛，是轻敲。击，是重敲。鸣球，是玉磬。搏，是重弹。拊，是轻弹。咏，是歌咏。虞宾，是丹朱，因他是帝尧之后，待以殊礼，为虞廷之宾客，故叫做虞宾。群后，是助祭的诸侯。下，是堂下。鼗鼓，是有柄的小鼓，两旁有耳，持其柄摇之，则两耳自击而成声。柷，形如方桶，以木为之，撞之有声。敔，形如伏虎，背上有刾，刷其刾而有声。这两件，皆所以节乐者。镛，是大钟。间是相参的意思。跄跄，是舞动的模样。箫韶，是舜乐的总名。九成，是九奏。仪，是容仪。当时帝舜作大韶之乐，后夔为乐官，因述其声乐感通之妙，以告于舜说道：“乐作于宗庙之中，在堂上，石音则有鸣球，丝音则有琴瑟。我曾戛击鸣球，搏拊琴瑟，合着那堂上歌咏之声，使乐声与人声相应。但见那乐音和畅，无感不通。幽而为神，则祖考之灵，来格来享，如在乎其上；明而为人，则帝尧之后作宾于虞者，来在助祭之位，与众诸侯每都雍雍肃肃，以德相让焉。乐之作于堂上者如此。在堂下，竹音有管，革音有鼗鼓。乐初作时，击柷以合其声，乐既终时，栎敔以止其奏。又匏音有笙，金音有镛，把这几件乐器或吹或击，与堂上的鸣球琴瑟之乐更迭而作，各尽其条理之妙。但见太和所感，无微不入，虽冥然无知如鸟兽者，闻此乐声亦跄跄然相率而舞动焉。乐之作于堂下者如此。合堂上堂下之乐，自一奏乐至于九奏，谓之九成，则乐之始终备矣。但见至和之极，感通益神，虽世所希有如凤凰者，亦来舞于殿庭之间而有容仪焉。”夫以韶乐感通之妙，至于如此，虽由于乐声之和，而孰非本于帝德之所致哉！
【原文】夔曰：“於!予击石拊石，百兽率舞。”庶尹允谐。
【直解】於，是发语辞。重敲叫做击，轻敲叫做拊。石，是石磬。庶尹，是众官之长。谐，是和。夔又重言韶乐感通之妙，说道：“八音之中惟石最为难和，而乐之条理以磬声终焉。我于石磬之大者，重敲之以发其声，石磬之小者，轻敲之以审其韵。但见其清越悠扬而锵然可听，石声和矣。石声既和，则八音皆无不和，而乐之条理备矣。由是以其声之和，而动其气之和，故百兽闻之，皆相率而抃舞；以其音之和，而动其心之和，故庶尹闻之，皆诚信而克谐。”其感人动物之神如此，又孰非帝德之所致哉！史臣记禹皋陈谟终篇，而以夔言继之，正以见当时治定功成，礼备乐和，千载而下，犹可以想其太平之气象也。
【原文】帝庸作歌曰：“敕天之命，惟时惟几。”乃歌曰：“股肱喜哉!元首起哉!百工熙哉!”皋陶拜手稽首，飏言曰：“念哉!率作兴事，慎乃宪，钦哉!屡省乃成，钦哉!”乃赓载歌曰：“元首明哉，股肱良哉，庶事康哉!”又歌曰：“元首丛脞平声。哉，股肱惰哉，万事堕哉!”帝拜曰：“俞，往钦哉!”
【直解】敕，是戒。几，是事之微。股肱，以比臣下。元首，以比君上，是君臣一体的意思。熙，是广。飏言，是大声疾言。宪，是法度。屡，是数。省，是稽考。赓，是续载，是成。丛脞，是因循怠弛，凡事都矬下了，不能修举的意思。堕，是废坏。帝舜之时，天下既已治安，犹恐君臣之间，怠荒易作，乃用作歌以相儆戒。先述其作歌之意说道：“天命无常，至为可畏。今虽治定功成，礼备乐和，然理乱安危之机，每相为倚伏。必须兢兢业业，常存敬畏。虽一时之顷，一事之微，亦不敢怠忽，庶乎天命可以常保也。”乃歌说：“为臣的，若能欢忻踊跃，喜于乘时而图几，则人君的治功，有不兴起者哉！百官的事务，有不熙广者哉！”这是帝舜作歌，而以保治之事责之于臣者如此。皋陶将欲赓歌，而先述其意，乃拜手稽首，大声说道：“帝欲敕天保治，其思念之哉！夫人君一身，乃群臣之表，若不有以倡率之，则臣下何所观感。必须以励精图治之心，总率群臣，使他每都勤修职业，以兴起朝廷的事功。但锐于兴事者，其弊或至于纷更，又当谨守成法，率由旧章，不可轻信喜事之人，有所更改。此帝所当敬念者也。夫既率之以兴事而又戒之以守法，则百工之事，固无不起矣。然不有以考验之，则锐于始者，或怠于终。言之善者，或行不逮。又必日省月试，数数稽考其成功，看他果能兴事与否。然后惰者警，勤者劝，而无诞谩欺罔之弊。此又帝所当敬念者也。”皋陶既述其赓歌之意，乃遂续成其歌说道：“君位乎上，若能明于任官，而率作考成之有要，则小大之臣，咸怀忠良，而国家之事岂不妥帖停当哉！”又歌说：“为人上者若不能励精率作，而安于怠荒放佚，将朝廷的政务堆集而不能整理，纪纲矬下而不能振举，则为股肱之臣者，亦皆苟且偷惰，因循旷职，而国家之事，岂不懈弛而废坏哉！”这是皋陶以保治之道责之于君者如此。帝舜闻皋陶之言，既拜以致其敬，又俞而然其言，说道：“自今以往，我君臣当上下一心，敬谨以保天命哉！”大抵致治固难，保治尤难。盖乱每生于极治，而患常发于不虞。故虞廷君臣，当治定功成之后，交相儆戒。君以喜起熙哉望之于臣，臣以率作兴事责之于君，兢兢焉惟恐慌怠荒之或作，而政事之废弛也。夫以虞舜为君，禹皋为佐，而犹不忘戒惧如此，况其他乎？此万世为君为臣者所当深念也。卷之三尚书直解