每个人都想要快乐，但要得到快乐，我们首先需要了解快乐是什么。
——让-雅各·卢梭（Jean-Jacques Rousseau）
我有一位美国朋友，是一名成功的摄影编辑。一次，她告诉我，大学最后一次考试后，她和朋友们谈到未来的生活。她说：“我想要快乐。”一阵尴尬的沉默之后，一个朋友问道：“你这么聪明的人，怎么会什么都不想要，只要快乐呢？”我的朋友答道：“我可没说怎样才能过得快乐。实现快乐的方式有很多，比如结婚、生子、事业有成、来一场冒险、帮助他人、寻找内心的平静……不论我做什么，我都希望自己能发自内心地快乐。”
亨利·柏格森（Henri Bergson）曾写道：“快乐这个词，复杂而又模糊。人们可能故意赋予它模糊的意义，这样每个人都可以有自己的解读。”1如果快乐无足轻重，那么概念模糊一点儿也无关紧要。但事实却大相径庭。快乐是关乎每时每刻生活质量的生存状态，极为重要。那么，到底什么是快乐呢？
社会学家将快乐定义为“人对当下自己整体生活质量正面评价的程度，即这个人热爱自己现在生活的程度。”2这个定义并没有区分人们内在的满足和对外部条件的满意程度。一些人觉得“快乐短暂，转瞬即逝；其强度和持久性取决于产生快感的外部条件。”3这种快乐本质捉摸不定，取决于环境，不受主体本人控制。哲学家罗伯特·密斯哈黑（Robert Misrahi）认为，快乐是“人对自己生存的状态，或者对于其丰富的过去、真切的现在以及可预想的未来，所感受到的溢于言表的喜悦。”4这种状态比较长久稳定。安德烈·孔特-斯蓬维尔（AndréComte-Sponville）认为，“‘快乐’是能使人立即感到喜悦的任何时段。”5
快乐是一项技能吗？一经获得便持续终生，即便人生起起伏伏也能经受？一千个人有一千种对快乐的理解，无数哲学家都给出了自己的答案。圣奥古斯丁（Saint Augustine）认为快乐是“对真理的喜悦”。伊曼努尔·康德（Immanuel Kant）认为快乐是理性，不带有任何个性特征。马克思（Marx）指出，快乐是在工作中成长。亚里士多德（Aristotle）曾写道：“快乐包含什么要素，是个有很大争议的问题，大众的看法和哲学家不尽一致。”
快乐一词似乎已被滥用，有人认为它意味着虚伪假象和陈词滥调，故而将其抛在脑后。对他们来说，谈论追寻快乐就是没有品味。在自以为是的知识分子身份下，他们对快乐嗤之以鼻，弃之如多愁善感的言情小说。
为什么快乐被贬低得如此不堪？因为媒体充斥着矫揉造作的欢乐吗？因为寻找快乐真谛的努力失败了吗？我们应该忍受不快，还是该努力从苦难中释放快乐？
孩子的微笑，林中散步之后的一杯香茶，简单的快乐让我们倍感满足。这样的快乐瞬间固然令人舒心，却有赖于具体的情境，不足以照亮漫长的一生。快乐可以是那些偷偷溜进我们生命迷宫里的神奇时刻：感官的愉悦、强烈的快感、突然降临的喜悦、短暂的宁静、欢欣的一天，但又不仅是这些。真正的快乐是深刻而持久的满足感，而这些细碎短暂的时刻不足以刻画它的全貌。
本书定义的快乐，是健全心智产生的、深刻的、生命的充盈感（sense of flourishing）。它不仅是愉悦的感受，转瞬即逝的感觉，也不是暂时的情绪，而是人生存的最优状态。快乐亦是人们解读世界的方式。虽然世界难以改变，我们却可以改变看待世界的方式。
浅尝快乐
贝塔·杨已经30岁了，但她仍然会有很多快乐的时刻，让她兴奋得小跑起来，沿着人行道边跳上跳下，转个圈，把手里的东西抛向空中再一把接住，或者就站在原地没来由地傻笑，真的，就是傻笑……如果你也30岁了，转过街角，突然感到一阵喜悦，非常强烈的喜悦！那种感觉好似咬下一口傍晚的太阳，吞到肚里，火辣辣地燃烧，把温暖的小火花送到手指和脚趾，送到全身每个细胞。
——凯瑟琳·曼斯菲尔德（Katherine Mansfield），
《幸福》（Bliss）6
让人们描述自己最快乐的时刻，一些人会想到身处大自然的和谐宁静：阳光下斑驳的森林、山顶上开阔的视野、静谧怡人的湖畔、星空下的雪地漫步等。还有人会提及曾翘首期盼的事情：考试夺魁、运动场上的胜利、期盼已久的会见、婴儿呱呱坠地。当然，也有人会说家人或爱人的陪伴，抑或给别人带去欢乐。
这些时刻的共同特点是内在冲突的消除，无论和世界、和内心都和谐相处。享受此种快乐的人，例如在宁静的野外漫步，除了漫步这一行为本身，没有任何期待。此时此刻，他完全处在自由和旷达的状态中。
在这些短暂的时刻，人从内心的纷繁中解脱出来，既不牵念过往，亦不思虑未来，不急不躁，平静淡然。有些人达成了目标、完成了任务，抑或赢得了胜利，长期紧张的心情松弛下来，不再期待，也不再恐慌，内心平静，从容不迫。
这种快乐的体验短暂易逝，随环境而变，好似上苍恩宠，我们称之为“神奇时刻”。圣人心中的宁静却能永恒不变，好似浩渺无垠的外太空那般广阔；而我们短暂的快乐，就好比针眼中看到的狭窄天地。这两种快乐在广度、持久度和深度方面，都相差甚远。
即便如此，我们仍能从短暂的快乐中受益，从无尽的挣扎中获得些许宁静。快乐的时刻，使我们看到什么是真正的完满（plenitude），以及实现完满的条件。
存在的方式
一天下午，我正坐在雪谦寺的台阶上。一场暴雨之后，整个庭院变得泥泞不堪。于是，僧人们用砖块铺成一条小路，以便通行。我的一个朋友走到积水边，嫌弃地望了一眼，踏在砖块小路上，每走一步都要抱怨一番。到我身边时，她眼睛一翻，说道：“可恶！要是掉到污泥里可怎么办？尼泊尔可真脏！”我很了解她的脾性，默默地点了点头，希望无声的同情能稍微缓解她心中的不快。一会儿，我的另一个朋友拉斐尔也来了。她哼着小曲，从一块砖跳到另一块砖，边走边唱“嘿！嘿！嘿”，最后跳到干燥的地面上，大喊一声：“真好玩！”她眼中充满了喜悦，继而说道：“一场暴雨洗尽了尘埃。”两个人，两种不同的解读。60亿人口，60亿个世界。
拉斐尔曾告诉我，她遇到过一些人，他们经历过饥饿、劳苦，目睹朋友死去。她也在想，受过这么多苦难的人，为什么看起来还这么快乐？内心平静的人，不因成功洋洋自得，也不会因为失败一蹶不振，反而能在广阔而深邃的宁静中充实地生活。因为他知道，这些经历只是暂时的，太过执念也于事无补。每况愈下、困境重重时，他不会受到重挫，陷入忧郁，因为他的快乐有坚实的基础。有位了不起的荷兰女士叫伊迪·贺乐孙（Etty Hillesum），被关押在奥斯维辛集中营。她死前一年曾经坚定地表示：“当你内心充实的时候，牢墙在哪一边都无关紧要……我在1000个集中营中已死过1000次，我已看透一切，洞察一切，再也没什么能让我痛苦。我此生的每个瞬间，都美丽而充实。”7
在一次集会上，有个年轻人从观众席上起身问我：“你能给我个活下去的理由吗？”本书虽不起眼，但正好解答了他的问题：快乐是对生命的热爱。找不到活下去的理由，就打开了痛苦的深渊。像幸福一样，痛苦本质上也是内在的状态。明白这些才能找到活着的意义。那么，什么样的心理状态扼杀了生活的快乐？什么又能够增进快乐呢？
改变我们看待世界的方式，并非幼稚的乐观主义，也不是为了对抗逆境而设计的虚假欢乐。当我们心感困惑时，不满和挫败感便油然而生，就算我们一再告诉自己：“我很快乐！我很快乐！”也跟粉刷坍塌的墙壁一样徒劳无功。追寻快乐并非透过玫瑰色镜片看待生命，也并非让我们无视生活的痛苦和不完美。快乐不是千方百计达到狂喜的状态，而是能清除我们心灵毒素（嗔恨、执迷等）的解药。快乐能让我们合理地看待事物，缩小外表和实相（reality）的差距。为了得到快乐，我们必须了解心灵运作的机制，洞察万物的本质，因为从根本上说，人之所以痛苦，是因为误解了实相的本质。
实相和洞察力
什么是实相呢？佛教中，这个词表示事物的真实本性。实相不随我们强加于事物的心理构念（mental constructs）而改变。心理构念在我们的感受与实相之间划开一道鸿沟，使我们和这世界产生无尽的冲突。拉宾德拉纳特·泰戈尔（Rabindranath Tagore）写道：“我们误解了世界，却说世界欺骗了我们”。8人将瞬间当作持久永恒，将痛苦看作快乐。我们执着地追求财富、权力、名誉和享乐，却浑然不知这些欲望正是痛苦的根源。
本书所说的知识，并非学习和掌握大量信息，而是了解万物的真实本性。我们习惯于将外在世界看作一系列独立的、自主的个体，赋予其种种特质，并认为这些都是它们本质的特征。生活的经历告诉我们，万物有“好”有“坏”，能认识事物“好”或“坏”的“我”，也是个真实存在的实体。这个错误，佛教称之为“无明”（ignorance）。无明带给人强烈的执着和愤怒，成为痛苦的根源。伊迪·贺乐孙言简意赅地说：“障碍都是表象（appearances），而非实相。”9梵文所称的轮回（samsara）是无明和痛苦的世界。它并非存在的基本状态，而是误解实相而产生的精神宇宙。
表象的世界由无数变化的因和缘（causes and conditions）构成。太阳照射在一片雨幕上就会出现彩虹，缺失任何一个条件，彩虹就会消失。同样，现象因万物相互依存而存在，既不自主，也不恒常。一切现象本质上都是关系，没有什么能独立存在，也没有什么能免于因果的力量。一旦理解并内化这个重要概念，对世界的错误感受就会消失，对万事万物的本质就产生了正确的认识——这就是洞察力。洞察力不只是哲学的概念，它还是一种根本的方法。内心的盲目造成烦恼，而烦恼是痛苦的主要根源。有了洞察力，我们就能慢慢消除内心的盲目，从而最终摆脱烦恼。
正如每粒芝麻都充满油脂，每个个体都有达到圆满的潜能。如果我们认识不到自己的潜能，就像乞丐不知道自己的茅屋里埋着宝藏一样，这就是无明的状态。如果能实现圆满的本性，获得隐匿于内心的宝藏，就是有意义的一生。这是通往内心宁静、利他之爱的最有效的路径。
有种存在方式贯穿了我们所有的情绪，让我们面对一切快乐和痛苦。这是一种深沉的快乐，就像法国作家乔治·贝尔纳诺斯（Georges Bernanos）所写的：“它是暴风雨下杳无波澜的宁静水库，任何东西都改变不了它。”10这种状态被梵文称为真乐（sukha）。
我们从心盲（mental blindness）及烦恼中解脱出来，内心恒久快乐的状态就是真乐的境界。真乐也是客观看待世界的智慧，能让我们摆脱蒙蔽和扭曲。同时，真乐还是通往内心自由的喜悦，以及对待别人的仁慈之心。