18世纪，苏格兰哲学家大卫·休谟同意伯克利的观点：我们不能直接体验物质世界，而只能通过感官来体验它。但他并没有否认物质世界的存在，只是让我们必须相信它的存在，因为我们没有办法证实它的存在。休谟甚至说，我们“知道”的一切都是基于自己的感知，因此，我们只不过是一堆感知而已。世上没有所谓的心灵，所谓的心灵只是我们个人经验的总和，以及我们与其他人之间的联系：
我们可以观察到，所谓的‘心灵’只不过是一堆不同感知的集合，它们通过一定的关系结合在一起。我们假设这些感知被赋予完美的简洁特征和相应的身份，虽然这种假设是错误的。
我们习惯的心智不仅是一种感知，而且，那些感知也必然没有分离出“自我”这种东西。后来，人们认识到感知是身体和心灵与外部世界进行交流的交互界面。在接下来的几个世纪中，休谟的观点非常具有影响力，并且他就像行为主义者那样，也拒绝心智“能被赋予身份”这样的观点。
休谟说：“如果没有感知，我在任何时候都无法抓住我自己，当他一个人因为睡着而让自己失去感觉时，他也无法感知到自己，而且可以这么说，自己已经不存在了。在死亡时，当一个人失去了所有感知时，他应该是被彻底消灭了。”