我一个人待着比和另一个人在一起更感觉安全。我只需要找一个缥缈的、遥远的、模糊的、朦胧的、跨年龄的、不现实的人，老外也行。
——王倩
如前所述，婴幼儿在每个阶段，都在不断地把外界整合成自己，并试图独立地探索新一轮的外在世界，所以，他们一直经历着从事独立活动的需要及能力不足之间的巨大矛盾，错每一步都会招致巨大的心理危机。这时候的危机一般不会来自外来世界，而是来自“背后”的力量，也就是已经整合进“我”的父母。这时候会出现两个阻碍成长的问题：被裹为子集，被拒绝和被羞辱。这两个问题一般来自母亲，无论对男孩还是女孩。
其中，“溺爱”貌似过度保护，实际上并不像我们想象的那么美丽。溺爱是一种强制性照顾。它忽略孩子的存在，抹除他的真实需要，不承认他的个人意志，用自己的想法剥夺他拥有自己想法的权利，把他们变成“无”。这样照顾孩子是最省力气的，但孩子有被逼回子宫里去的恐慌，因为回到子宫意味着成长的停滞和倒退，也就等于死亡。
过度保护并不直接导致一系列后果，而是通过一个中间变量来起作用，那就是“经验剥夺”。对幼儿有过多的抑制和保护，会导致脑组织发育不良，高级神经活动紊乱。
1960年开始，哈罗做了社会隔离（social isolation）实验，有些猴子被完全隔离，有些则被部分隔离。完全隔离就不用说了，猴子都变成了痴呆，自杀倾向非常严重。部分隔离的猴子，会养在铁笼里，它们可以看到、闻到和听到猴群，但是接触不到。部分隔离的猴子，表现出了不同程度的异常行为，包括呆滞（blank staring）、强迫的重复性行为（在笼子里不停地转圈）和自残等。
被放进猴群之后，它们都吓得发抖，缩成一团，把自己封闭起来；有几只不能进食，后来饿死了。这些经历过社会隔离的猴子，尤其是母猴，无法和异性恋爱。而为了获取实验用的猴子，哈罗还发明了一个铁架子（rape rack），把处于发情期但不肯交配的母猴绑上，霸王硬上弓。
个体不经历对各种选择进行探索的危机阶段，就无法完成相应的成长，成为的人不是人格自由伸展长成的人，而是别人设定的假人或稻草人，没有自我或自我萎缩。进入群体之后，他们便无法接受自己作为“人”的身份。无法整合自己，社会心理危机成了必然。
这种孱弱也许正是母亲无意识中的期望和有意促成的结果，因为只有孩子在人格、人际安全感等精神方面有残缺，她才能施加强制性照顾，满足自己的精神需要。
经验剥夺和宠爱完全是两码子事，前者会剥夺人际安全感，后者则培养。孩子的安全感都是宠出来的。“宠”会动情。“溺爱”是无法动“情”的，实际上是出于很自私的想法。这是很自然的事情，忽视孩子的真实感受，用自己的想法来代替他的感受，自然要省力气得多。但母亲是不允许自己有这种自私的想法的，所以当她无法付出“情”，就声称自己在付出“爱”。
在自私的背后，溺爱还有一个更加不那么光彩的动机，那就是操纵快感。也许这才是溺爱的根本动机，她们企图“无条件地施加控制”，企图拥有“绝对权力”。什么叫“绝对权力”呢？据说，上帝对人类世界有无条件的控制权。他的意志就是现实，这就是无条件的权力，这就是绝对权力，他所有的个人意志都会变成现实。奥斯卡·帕尼扎的一个杂剧中，上帝，也就是圣父，被描述成了一个瘫痪的白胡子老头。在剧本里，大天使（酒仙该尼墨得斯之类的）将其捆得不能责骂和诅咒，因为他的所有话都会变成现实。
绝对权力是属于上帝的，当一个人对任何另一个他人拥有这种绝对的掌控权，那感觉都应当是十分美妙的。把孩子变成一个假娃娃，一个可以进行操纵的玩偶，自然就能享受这种美妙的感觉。
这就是打着溺爱旗号（“我多么疼你啊！”“我何尝对你有一丁点儿不好！”）的母亲在追求的操纵快感。
为了享受操纵快感，她们依赖孩子对自己的依赖。要让孩子依赖自己，他们就得有缺陷，如果孩子没有缺陷，她们就会无意地制造出一种缺陷来，而正在成长中的儿童很容易就能培养出某种无能。其间，她们是没有觉知的，只有自我实现的充实感和隐隐的负罪感。
负罪感是无意识的，但的的确确存在，所以无意识做了另外一件事来中和这种负罪感。她们经常会放低自己的需要，去满足对方的需要，从而使自己“伟大”起来，心安理得地秘密享用操纵快感。
冷漠（高冷）是因为灵魂被夹疼过
爱的要义并不是什么倾心、献身、与第二者结合。爱对于个人来说是一种崇高的动力，去成熟，在自身内有所完成，去完成一个世界，是为了另一个人完成一个自己的世界。
——莱纳·里尔克
没有从情感监禁（这是双方都在维持的）中脱离出来之前，人是不缺乏安全感的。但强制和被强制的关系早晚都会结束，因为女儿（偶尔是儿子）会长大，撑破监禁和束缚，往往是因为一次反叛和成长。她突然意识到自己曾经是多么悲伤，庆幸自己摆脱束缚。在珍惜胜利果实的同时，女儿会自动发展出被强制性照顾的后遗症，甚至把新状态下的焦虑、抑郁、敌意（也就是不安全感）当作胜利果实加以珍惜。她们会从极左跳到极右，这是自然的结果，因为矫枉必过正。她们还会在潜意识中放弃和他人发生深刻连接的尝试，每一次爱和被爱的机会，都会被视为对自己的自由和独立人格的另一次侵犯和剥夺。
她们无法对人动情，毕竟爱这种东西是最危险的，自己就曾经被一种强力的爱夹疼过。她们仿佛在和某种无形的男性力量争夺自己意志的控制权，但实际上并不存在这样一股外在的力量，她们这样做，只是因为灵魂被爱猛力地夹过。
对夹瘪的灵魂而言，爱是一种压迫、一种攻击、一种无法承受的束缚33。一份爱如果太弱，就不值得拥有；如果太强，就会是一种戕害；所以人们会寻求一种幻想中的、就像在桌子上立鸡蛋时一样的那种微妙和平衡的感情，所以永远求而不得。
长期的情感监禁让她们失去了被爱的能力，症状有很多，其中包括冷漠、以自我为中心、和人保持疏远的距离、难以给予他人反馈等，俗称“高冷”，案主自己的措辞可能是“独立”“自由”“我找朋友很挑的”。
她们刚刚从企图吞没自己的母亲那里逃离出来，受伤太重，所以形成了条件反射式的退缩。她们再也不想和任何人发生连接了，所以用冷漠做了一个笼子，权当保护罩，维持自己独立自主、自给自足的存在感。
她们对连接有一种出自本能的抗拒，于是失去了被爱的能力，为真实的自己被看待和被爱而感到恐惧和焦虑。无可否认，即使是最亲密的关系，人们也不会完全重合，否则后果很严重。但无法对任何个体动情，就无法获得那生命中必需的2～15个重要他人。她们无法新添重要他人，并用各种美好的理由把疗愈的大门封死，但归根结底是能力的缺失，负责情感的脑组织应当是异常放电的。
小丽曾遭遇父亲的强制性照顾。她很漂亮，长得很像刘亦菲。父亲待她如珠如宝，她将近三十岁时，父亲还天天照顾得无微不至（或者说“无孔不入”），送午饭到单位、每天17：00准时打电话催她回家、一阴天就来送伞……但每次父亲嘘寒问暖，都让她感觉无限的痛苦，她解释不清自己为什么会这样抗拒父亲的爱。她成了一个工作狂，每天都加班，躲避父亲。
抗拒父亲的同时，她还需要从父亲那里获得情感慰藉，因为所有和他人形成深度连接的尝试都以失败告终。
如何失败的呢？前几次恋爱，她要求男人对自己不要有任何期待。“期待是一种负能量，会让我感到有压力。让我们放下期待，让一切自然而然地发生，好吗？”期待对方对自己不要有任何期待，于是，她在进入交往、开始一段爱情（三大连接之一）之前，先把对方推开、推远了。面对连接的抗拒感，正常的男人一个个离开，所以几年间她要么交不到男朋友，要么交到的都是浪子（包括一个美国人男朋友，而美国人有一种“以结婚为目的的恋爱都是耍流氓”的观念，她并不理解）和有妇之夫。一般来说，你期待什么就可能得到什么；期待一份没有期待的感情，得到的自然是无法预料的结果。
要建立新的连接，需要双方的期待有个交集。期待对方没有期待，是形不成连接（双方允许自己被对方的情感所束缚）的一个症状，因为她试图单方面享有随时结束一份关系、随时可以离开对方、完全甩得一干二净的绝对权力。开关在自己手里，随时可以断开，这种自由感和掌控感（也就是“这份关系我说了算”）必然会使自己遭遇种种受伤。
伤透了心之后，她有了几年的情感断档期。但深深的孤独感让她不得不再次出发，但她已经无法去尝试和一般的男性发生情感，于是她觉得也许自己的情感可以在异乡或异国得到满足。于是她徒步去西藏、丽江，穷游去印度、泰国……身体的确经历过一些异乡和异国的男性，但是总是感觉好像还是少了些什么。
回国后，她开始专注于高中生或大学生，也就是所谓的“小鲜肉”，认为这样的孩子都比较单纯可爱，不会骗自己。谈了几个之后，她发现他们无法满足自己对“单纯”的要求，她理想中的男性好像只有天国才有。于是她参加各种所谓灵修班，又浪费了几年的青春。
再后来，她觉得也许自己应该是个同性恋，结果真正的同性恋群体又接纳不了她。再后来，她就说自己是无性恋，结果发现自己其实接受不了这种身份，她说：“我无法把自己塞进一个标签里去。”
对连接的渴望和对连接的拒绝，几乎把她撕裂了。最后，她找到了一个非常爱自己的男人做老公，进入了一段机械式和程序式的互动关系。她知道自己在维持夫妻关系的同时，一直无法进入角色，无法投入。两者是夫妻，有性，但她无法产生爱情和亲情。她保持着情感上的麻木，回避情感上的付出，但她不愿承认自己是个冷漠的人，她只能把自己描述为“独立的”。
她和她老公都很痛苦。
在夫妻关系中，她成了一个被动攻击者（passive aggressor）。冷漠是被动攻击的武器，拒绝给予反馈，传达她不敢直接表达的敌意。被动攻击让他觉得又沮丧又懊恼，觉得很愤怒又无力。但她异常平静，并把责任都怪在被攻击者头上。她说：“之所以没有回声，不是大山的错，错在人不该呼唤并期待回声。”
冷漠即攻击，在亲密关系中，没有任何一种攻击比它更有杀伤力，可以叫“亲密关系终结者”，百试百灵。
——孙向东
在她的眼里，自己是无辜的，被动的，无害的。在他看来，无论自己怎么疼她，都会遭遇一堵冷漠的墙，她以这堵墙来证明，她并不需要他。在她看来，“如果你需要我并遇到墙，那是你自己愿意，如果你被墙伤害了，原因只是你自己撞上来。”
冷漠的墙和墙外攻不进来的老公，让她感到十分安全，没有亲情和爱情的婚姻，让她感到一丝满足。她获得了操纵快感，通过确认老公头上的包，来肯定自己的价值和独立。她用这堵墙和一直守在墙外的老公，确认自己吸引住了他全部的注意力，然后期待得到他的痛苦的反应。这样，她就可以在她被动-他痛苦之间建立起一种条件反射，如同训练巴甫洛夫的狗一样训练他，控制他的行为和意志。当她确知冷漠能够引发他的痛苦的反应，她就控制了他，剥夺了他的意志，而她自己安然享用自己围墙内的安全感，自编自导了一出注定的悲剧。从妻子身上得不到回馈，他选择和她分开了。他36岁，她37岁，两个人生命中最美好的时光已经一去不复返了，极力保养却开始部分松弛的皮肤一遍遍否定她“女孩”的自称。（“总想着还来得及，于是有些人、有些事，终于来不及了。”）
勇敢地去爱一场吧，趁着年轻，再过几年想爱都没机会了。
——小丽34
我们说，连接就是动情，就是拥有重要他人，就是拥有亲情、爱情或友情。小丽自己无法生成亲情和爱情，于是试着向友情方向发展。
她参加各种灵修班，试着从集体中补充安全感。的确，集体是疗愈的，但她无法给自己贴上任何一个集体的标签（比如“我是东北人”“我是中科院的”），所以实际上是无法和“集体”建立连接的，于是她参加的都是化妆舞会式的“群体”：大家随时可以分开，不用去了解对方，无须暴露真实的自己，暴露了也没关系，因为随时可以分开。
她还交了一群“朋友”，试着和这些朋友产生交集，获得安全感。我开始很不解，如果人拥有真正的友情，安全感的基础会很牢固。但后来我发现，她这些所谓的“朋友”，从数量、交际距离、亲密程度、功能上讲，都只是“群体”的变体，她和他们之间根本没有友情这种情感。他们数量庞大，几乎数不过来，而且不用费力去计算个数，因为随时都在大量地增加和流失。（比较一下重要他人的数量，2～15个。）大家关系一般很生疏。朋友本来是私人距离内的人，但她的这些朋友处于社交距离中，甚至公众距离中。他们不能走心，只能在一起吃吃饭、玩一玩、聊一聊，根本无法产生情感，只能产生情绪，而且大家只能为彼此的高兴事乐呵一下，个体陷入悲伤时会自动边缘化或退出。（比较一下重要他人的功能，你会为朋友的悲伤感到真正的悲伤，提供情感支撑，他们需要你的时候你便会出现，你的存在本身就能有直观的效果。）
小丽试着从一群“叫做朋友但没有友情”的人身上获得安全感，连接自然无法形成。她无法动情，自己内部无法生成友情这种东西，所以永远都在向外追求，所以永远都求而不得，躁动的感觉不是越来越弱，而是“年”益增强——她越来越不能称自己是个“女孩”了。浪费了那么多年的青春，现在主动围上来的男人越来越少，质量也越来越难过她的法眼，孤独终老和老无所依的隐忧，加重而不是减轻了躁动。不过有人陪总比全然的孤独要好，于是她沉浸在一种挠痒痒式的快感中，等待着自然而然的变化（毋宁说是幻想中的改天换地的变化），继续无休止地浪费她已经所剩无几的年轻岁月。在茫然的寻求和等待中，冷漠和无法动情的特质，将疗愈的大门封得不能更紧了，她整个人几乎陷入崩溃之中。
永远在做同一件事情，却一直希望不同的结果，这是精神错乱。
——爱因斯坦
她无法接受无条件的积极关注，于是她永远在寻找，却永远求而不得，就像西西弗斯不断推着巨石上山，却永远不能停下，或像等待戈多那样天天在等待。传说中，有种东西生活在饿鬼道里。饿鬼处于永恒的饥饿之中，但无法享用任何食物，遇到的食物都会瞬间变成火。这种存在状态和“被爱无能”何其相似啊。所以说，哪有什么饿鬼，全都是身处饿鬼道中无法自救的人啊。