第十章 治疗疾病

治愈的基础,在于接受这一事实:疾病系出自心灵,是心灵为了达到某个目的而利用身体所作出的决定。所有的治愈都是同一道理。

我逐渐对“灵性治疗”产生了莫大的兴趣,随后那几个月,我开始研究《奇迹课程》对治疗的观点。它从不用“灵性治疗”一词,因为它主张所有的疾病与治疗都属于“心灵”的杰作。但这一名词倒也名实相符,因为它显示出心灵在这种治疗中是跟灵性认同的。我不觉得自己有“灵性治疗”的天赋,也没有多大兴趣去治疗别人的病,但这一话题非常吸引我,等下回我的老师来时,我打算跟他们谈谈这事。

在一个凉风习习的盛夏,阿顿和白莎再次出现于我家客厅,我一看到他们,忍不住快乐地笑出声来。

阿顿:今天让我们来个短短的郊游吧!我们第二次访问量,曾在时间上动了小小手脚,今天让我们玩玩空间的游戏,准备好了吗?

葛瑞:准备什么?

(在那一瞬间,我惊骇地发现自己不在客厅,却身在异地;不再坐在椅子上,而是坐在一栋大楼前面的石阶上。我突然认出这是波特兰,离我家三十里左右的海岸城市。过去几年,我和凯伦在这城里溜达过几次。阿顿跟白莎各自坐在我的两边。他们站起身来,示意我跟上去。)阿顿:这是你第一次的经验,相当震撼吧!

葛瑞:你没骗我吧!我们真的在这里吗?看起来挺真的呢!

阿顿:《奇迹课程》里有一句话:“你只是在梦中流浪,其实你安居家中。” 这话适用于你在人生旅途上的一切经验,它跟人间所有的事物一样,都是心灵的投射,同样是一场梦。宛如四处游荡的身体,绝不会比这个小镇真实到哪里去。(我们漫步了一阵子,白莎等到我开始适应了这突兀又神奇的“心灵出游”[mind-transport]的经验以后,才开始说话。)

白莎:其实,我们带你到这儿来,不是要谈什么时空的问题,我们知道你今天想聊什么。此刻,我们所在之地跟治疗的话题有一段相当有意思的因缘。

一八六三年,在这一条街上,有位终身为疾病所苦的女人被抬上这个阶梯,送到她所下榻的旅馆,她就是后来受人尊重的玛丽贝克艾迪(Mary Baker Eddy)。玛丽的脊椎患有痼疾,一生都在病痛之中,她由心灵界的圈子里听说波特兰有一位名叫昆比(Phineas Quimby)的人。这人可说是心灵工作的先驱,聪明绝顶,却不太为人所知,昆比的方法乃是结合了“追问问题”及“催眠术”两种技术,跟后来弗洛伊德及他的伙伴布劳尔(Josef Breuer)所使用的“心理释放”的方法大同小异。弗洛伊德后来自立门户,发明了“自由联想”的技术,成了“心理分析学派”的祖师。昆北改变了玛丽对自己疾病的看法,她慢慢看清了一个事实:所有的疾病都是心病,与身体无关。不幸的是,那时昆比已到了他生命的尾声,不久便离开了人世,玛丽又掉回了旧有的心态与习性。但种子已经种下了,日后她成了“基督教信仰疗法”(Christian Science)的创立者。玛丽同时明白了,疾病与神也扯不上关系,她最爱引用的一句圣经,即是“同一水泉不可能同时湧出甘甜和苦涩的水来”,换句话说,只有美好之物才可能来自上主,其余的都是我们自己营造出来的。不过,“这类营造不是出自世界的层次”的说法,与当时人所相信的那一套恰恰相反。让我们再针对“你的一生出自你自己的决定”这个观念补充几句话。疾病跟你个人无关,它不是冲着你而来的。你大概很难接受这种说法,疾病不是你在这一层次形成的,为此,人们不该为自己的疾病而难过,你不是在这一生命层次选择癌症的,正如婴儿也不是在这一层次选择残疾的。疾病是你的心灵在更广大的层次所作的决定,只是以“注定”的形式呈现于这一生而已。你有能力找回这种选择的力量,它足以左右你的感受,有时真能减轻一些痛苦,甚至超越了痛苦。我说“有时”,因为除非你是大修行者,否则成效难免不彰;即使你克服了病症,也不证明你就是大师了。何况,改变你的心态以及你对疾病的感受才是关键所在。为了好玩,我们也会稍微提一下你对别人可能产生的影响。让我们先回到你的住处再说。(刹那间,我们已经转身家中了。我感到有些晕头转向的。)

白莎:你还好吧!

葛瑞:哎!真不可思议!这可是我这一生最奇妙的经验了,来来去去,竟然是一瞬间的事。

白莎:你以后多的是时间去回味它。要知道,你眼前每一个时空地点都是那超越时空的心灵所投身出来的。与那心灵连线,其实并不是那么困难,治本之道,就是解除那些禁锢意识的重重障碍。任何治疗,不论哪一种,都只是为了帮你解除那些障碍。今天我们就要谈一谈疾病和治愈的问题。阿顿:记住,我们此刻谈的乃是不同存在层次的事情。但这并不表示,你不必为自己的遭遇负责,也不否定你曾在另一层次做了这项选择,我们只是说,你必须从你目前认为自己所在之处找回你的力量所在。即使你在治疗别人的疾病,也是同样的道理,你所连结的绝不是别人的身体,你也不会祈求圣灵去治愈那个身体,不论身体是健康或生病,都是浮生一梦。《奇迹课程》要你不论从哪个方向下手,都应该去连结那个做梦的人。你愿他成为什么,重新作个选择吧!记住,你所作的每个选择,会同时成为你的自我认同,让你如此看待自己,且深信不疑。

说到“灵性治疗”,我们在此要给你第一条最重要的原则是:“这事跟病患无关。”不论哪一种治疗,都与宽恕脱不了关系,而任何宽恕都会带来自我治愈的结果。

葛瑞:你是说,不论治疗什么样的病人其实都是在宽恕自己的梦境,宽恕我所梦出的那个疾病?

阿顿:没错!《奇迹课程》对心理治疗的观点,全都综结在<心理治疗>那一篇文章里面了:

这种关系所经历的,实际上就是:心理治疗师在他的心中告诉患者,他的一切罪过都已被宽恕了,如此,自己的罪过也一并受到了宽恕。那么治愈与宽恕又有何不同?

葛瑞:照你这么说,那么,在<马可福音>里,当J兄对一个瘫子说“你的罪已经宽恕了你。”那人便站起来行走了,J兄是在示范给人看,治愈和宽恕是同一回事。没想到群众却惊慌失措,因为在他们心目中,只有神才有资格宽恕别人的罪过。如今看来,他们都弄错了!阿顿:确实如此。

葛瑞:那么我应把别人的疾病视为自己有待援助的机会?

阿顿:是的,当你宽恕那个人时,等于给自己的心灵一个治愈的机会。

葛瑞:把别人的痛苦当成自己回家的途径,好像太自私了一点,不是吗?

阿顿:看起来有一点自私,实际上,那是最无私的表现。

葛瑞:这话怎么说?

阿顿:“宽恕”,推到究竟,等于说:你以及那个看起来有病的人,并非真的活在上主之外;因此,你们两人其实是自由的。不仅如此,这还是你重获自由的“唯一”途径!解脱痛苦本身并没有错,但你必须同时在你们两人身上认出清白无罪的生命本质,才可能解脱。葛瑞:也许可以这样说,像Joel Goldsmith这类伟大的灵性治疗者,必已明白这番道理,知道人们多少都认定自己罪孽深重或毫无价值,因此,也只有宽恕才能治愈他们。

阿顿:是的,所有灵性治愈者对于“宽恕”的诠释不尽相同,但都离不开那源自无条件的爱以及宽恕的神圣本质。在治疗过程中,病患潜意识里的某种记忆突被勾起,刹那间意识到自己原无罪孽,而且早被宽恕了。当然,治愈者的心灵也同时被治愈了,因为根本只有一个心灵,并没有什么闪病人,他并非真的存在。还记得吗?你的人生不是别人作出来的梦!葛瑞:记得。

阿顿:顺便告诉你,J兄当年确实治愈了<马可福音>中的那个人,他在“你的罪已被宽恕”这句话之后,紧接着还说:“但要叫你知道,人子在地上有赦罪的权柄。“他不是说只有他有这个权柄,而是指你也有这个权柄。你在这一存在层次不也活出“人子”的形象了吗?你真的说是基督。当然,自始至终,根本没有“罪”这一回事,J兄也不曾把罪当真而予以宽恕。在他心目中,梦里所有的人都同等的纯洁无罪,因为那只是一场梦而已。

葛瑞:为什么他不干脆说:根本没有“罪”这一回事,罪不是真的。

白莎:你不妨设身处地想一想,那个时代的人一天能承受得了多少这类“亵渎”的言论?J兄只能慢慢地开导,用他们所能随的方式去循循善诱。他私下倒是跟我说过,这些人间游戏只是个梦而已,我当时只能瞠目以对。我跟你说过,在那时代,如果公开说出某些话,立刻会让你小命不保。J兄已经算是处处语多保留了,结果还是被当代人控为亵渎。

阿顿:我们初次来访时曾说过,在你的时代追随J兄,远比他的时代容易多了,这不是随口说说而已。你真的不知道自己多么幸运,你对他的那一套思维体系(也就是圣灵的思维体系)所懂的深度远远超过我们当年的了解。你该满心感恩才对。葛瑞:我是真的很感恩,只不过有时会忘了。

阿顿:我们并不打算在“灵性治疗”这一主题大肆发挥,若要全面深入的话,大概可以写一本书了。我们只想在这里提出一些基本观念,其余的,你自己去慢慢类推吧!

说来说去,最后还是离不开“宽恕”以及“实践的意愿”这两个因素。你有多大的意愿接受“这一切都是自己作出的梦”?你又有多大的意愿放掉自己的梦而选择上主?你可知道,J兄在《课程》里耍了你一回?他老是说“只需要一个小小的愿心”,但这话可不是说给资深学员听的,他在<教师指南>中对上主之师却说,这需要“充分(abundant)的愿心”。葛瑞:又是请君入瓮的老把戏!

阿顿:为了让你这类懒学生就范,只好如此啦!我是说着玩的。

葛瑞:你昼说吧!阿顿,别忘了,我在书里提到你时,可不会手下留情的。

阿顿:我惭愧无言,谨在此俯首受教。

葛瑞:这才像话!

白莎:当我们谈到“灵性治疗”时,不论是治疗病人或治疗自己,必须先理清几个观念。首先,我们说过,灵性治疗“跟病患无关”;现在,第二个重要的原则是:“病痛不是一种生理现象,而是心理状态。”我们先前提过Georg Groddeek这个人(请留意,Georg没有e),Groddeek博士相当清楚上述道理。当时,他常常追问自己的患者,是否能在自己的疾病上看出某些目的。他为什么会向那些已受病所苦的人提出这类问题?理由很简单,这一追问立刻把病人的心态由疾病之果转到疾病之因上了。他知道有一个“它”(It)造出了一具身体(所谓的“它”,有些类似《奇迹课程》所说的“小我”),用它来达到自己的目的。他追问的目的,是要病患抛弃自己是受害者的观念,而正视自己愿意生病的决定(虽然他未能向病患解释,那决定是在更高的存在层次做出的)有些病患真正接受了这个看法,承认身体的病痛出自自己的内心的选择,而不是肉体造成的,结果不药而愈。然而,物质世界的原则没有一个是放诸四海皆准的,否则宇宙的不可测性便无法立足了。小我是非常复杂而且极其个人化的,我敢跟你保证,这正是娑婆世界“求仁得仁”的结果。不论如何,Groddeek倡立的“治疗原则”虽然十分有限(要等到《奇迹课程》的出现才把前因后果交代清楚),立论即相当正确:治愈有待知见或观念的改变。《奇迹课程》为你做了一番自问自答:知见上的这一转变所需的唯一条件是什么?就是体认出疾病乃出自心灵,与身体毫无瓜葛。这种体认需要付出什么“代价”?其代价就是你眼前的整个世界,因世界再也无法装成心灵的统治者了。葛瑞:我们说过,清白无罪的心灵是不可能受苦的。但你现在好像是说,内疚尚未清除的人仍然有能力扭转病情,甚至恢复健康?

白莎:是的。彻底清白无罪的人绝不可能为病所苦的,但他也可能为了教学的目的而选择某种疾病。尚未修到炉火纯青的人,在成道的过程中仍有可能发挥心灵力量,减轻病痛,甚至作出无数令人赞叹的事情。J兄在<教师指南>中谈到灵性治疗的对象或是一般病患时,这样说:谁是医生?就是病患自己的心灵。他决定什么,就会获得什么结果。表面上好似有某些特殊的助缘,其实那些助缘只是他自己的抉择的一种具体表达而已。他选择的那些助缘,也不过是赋予自己的愿望一种可感受到的形式罢了。不论是病患或是治疗师,一旦接受了圣灵的宽恕,便会产生下列的心态:

世界从未对他做出任何事情。他却认定世界对他动了手脚。他对世界也一无所作,因为他根本把世界的真相搞错了。这就是人由内疚与疾病中一并解脱之道,因两者原是同一回事。

葛瑞:这是宽恕的更高境界,但仍不脱宽恕的范畴。

白莎:下百,你这学生直棒!就凭着你知见中的宽恕取向,你已经释放了自己,不只是你自己,连你的弟兄姐妹都跟着自由了。因为:

你所看见的疾病、痛苦、软弱、苦难、丧亡等等,只是一种诱惑,让你把自己的看成陷身地狱而自身难保的可怜虫罢了。

J兄继续说道,凡是拒绝采相眼前历历在目的形象而选择圣灵的宽恕及治愈的人,他们所获得的报偿是难以衡量的。

奇迹已经来临,治愈了上主之子,结束了他自视软弱的噩梦,领他踏上得救及解脱之道。

究竟谁得到治愈?是病患还是治疗师?被宽恕者还是宽恕者?答案是“两者”,因他们根本就是同一个。你是可能培养出宽恕的习性的。

于是,奇迹成了最自然不过的事了,一如你在选择神圣性以前也很自然地经历到恐惧及痛苦那般。因在那个选择中,所有虚妄的分别心都消失了,虚幻的可能性亦被弃之一旁,再也没有一物阻挠得了真理了。葛瑞:换句话说,你若成了J兄这类大师,本身已无需治愈,但你仍能治愈别人,提醒那些人的心灵:他们其实都是基督,都一样全然纯洁无罪。而且所有上主之师在履行这一任务之际,都已同时接受了圣灵的治疗。你迟早会变得像J兄一样,而且你会成为真理之光,不论以哪一种形式呈现,你都在为其他仍活在潜意识中的心灵作真理的见证。白莎:说得一点都不错,怀有“正念”的治疗师是这样看待他的病患:

上主之师就是为他们而来的,代表那已遭他们遗忘的另一种可能。上主之师的临在本身,只是一种提醒。

阿顿:别忘了,你说什么话并不重要,重要的是你的心态。当我面对病患时,心中常这样想:“你是基督,纯洁且全然无罪,我们如今都被宽恕了。”你自己可以想出最贴合于当时心境的词句,只要记得先探问一下圣灵就行了。请记住,任何一种疾病不过是死亡的彩排而已。<教师指南>这样描述上主的治疗师:

他们极其温和地呼唤弟兄远离死亡之途:“身为上主之子的你,看看永恒生命所赐你的一切吧,你难道会舍弃这个而宁可选择疾病?”

葛瑞:这段话让人感到好像需要一个外来的助缘。又让我想起《奇迹课程》所谓的“怪力乱神”(magic)的疗法,不用“正念”治疗,却用幻相(包括疾病在内)来搪塞问题。其实这也没有什么大错,有时,它确实能让病人消除恐惧而接受治疗。阿顿:这一点非常重要,葛瑞。要你怀着“正念”,并非要你抛弃所有药物,或者拒绝看医生或治疗师。这是“基督教信仰疗法”抽犯的通病,他们把原本属于心理上的“念力修持”僵化为一套“行为规范”了。如果服用某些药物能让你舒服一点,那是因为你的潜意识觉得可以接受,它能帮你不再那么害怕那一种治疗方式。所有表面上看起来有效力的治疗都是同样的道理:虽然除了救恩以外,任何治疗都只有一时的效用。然而,对于绝大多数的人,包括你在内,可能更适合双管齐下的方式,在“正念疗法”之外,配合一些“怪力乱神的疗法”,不论它用的是传统药物或是另类疗法;如此,心灵才可能接受康复,而不至于害怕它会引发另一种意想不到的治愈。当那一种治愈出现时,藏在病患潜意识下面的那一套人生信念便受到了挑战。有些人还知道如何去应付,更多人则根本没有准备好去面对挑战,这往往会勾起小我的极大恐惧。你不用欣羡别人懂得各种治疗偏方,但也别轻视那些爱用偏方的人。大多数的心灵还需要这些偏方才敢面对治愈的问题,你只要记得同时也用“正念疗法”就行了。因为完美的结果有待不断的练习。你还在修炼的过程中,应时时记得,世上这类怪力乱神的手法并非邪恶,否则你反会把它弄假成真了。《奇迹课程》这样告诉你:只要识破一切怪力乱神不过是虚晃一招而已,上主之师就已抵达了最高的境界。

葛瑞:资深的上主之师虽然无须去批判那些虚幻的偏方,但心里应该非常清楚<练习手册>的这一句话:

只有救恩堪称为治疗。

阿顿:正是!那是<练习手册>中相当重要的一课,在那一课程,它还说了:

救赎并非治愈病人,因那不算是治疗,它只是除去那导致疾病的内疚而已。那才是真正的治疗。

上面两段加上下面两段,可说是J兄的“治愈观”的四大基石:

获得治愈的心灵,心智既已健全,故能治愈身体。健全的心灵无法想像疾病这回事,因为它无法想像任何攻击行为。

他紧接着又说:

小我相信惩罚自己能够减轻上主的惩罚。即使是这种想法,仍透露出小我的倨傲。它把惩罚的意向投在上主身上,然后把这意向视为自己的特权。

葛瑞:说得不能再清楚了!我还应随时记住,不要去跟别人的身体结合,因为我连自己的身体都不该认同:我应透过圣灵跟人们结合,进入同一个“心”内。

阿顿:说得极好。《课程》中还有一段话也道出了治愈的原则:

你们的心灵不是分裂的,上主只有一个治疗的管道,因为他只有一个圣子。他同所有的儿女之间残存的一丝交流连锁,把他们结合起来,同时结合于他内。

那个交流的连锁是什么?

葛瑞:圣灵!还好我知道答案,否则又要被当了!

阿顿:你该庆幸,你不可能当掉这一课程的,最坏的下场也不过是继续在这儿混下去而已,至少表面上是如此。

葛瑞:对某些人来讲,这也不是一件坏事。

阿顿:我们已经谈论过这个问题了。总有一天他们会想要“出离”的(我是指正面的含意)。

白莎:老弟,上述的治愈观都是直接引自《课程》的。真理就是真理,但你治愈的形式或风格却是你自己打造出来的。千万别忘了,所有的治愈都属于灵性的,而不是形体上的。

《奇迹课程》一向在“心”上下功夫,修行的道具也离不开圣灵启发的某种宽恕方式。你所能做的,就是用“正念”去面对病患或自己(如果你自己也在受某种苦的话),那些病征有时会消失,逐渐地,你解除痛苦的本事也会愈来愈纯熟。现在我要给你“灵性治疗”第三个极其重要的原则了,听起来令人难以置信,却绝非虚言:“说到究竟,娑婆世界本身只是个迟早要消逝的一个病征而已。

葛瑞:你们愈讲愈离谱了。我曾参加过算是开放的“统一教会”(Unity Church),但比起你们的论调,他们还算是保守的了。

白莎:统一教的创始人查尔斯和墨特尔夫妇(Charles,Myrtle Fillmore),确实是相当了不起的人,他们受了玛丽贝克艾迪不少的影响。他们对J兄的爱慕以及致力于一个更宽容、更有爱心的教会的热忱是不可抹煞的。只是他们把身体的每个细胞都看得太认真了,虽然统一教派对《奇迹课程》一向非常友善,他们很多的信徒也都兼修两门,但我们实在不该把它们混为一谈。葛瑞:你知道,人们一直喜欢着眼于善和恶之间的交战,而把它搞得像真的一样。

白莎:没错。历史上也有不少人深入过《奇迹课程》的“正念”和“妄念”这类观念,例如容格(Carl Jung),他把这一存在层次显现的“妄念”之境称为“你的阴影”;林肯总统则把“正念”称为“我们本性中的好天使”。只有《课程》真正把这两个观念阐释得圆融而透彻。葛瑞:这些观念至少解释出为什么人们常做些伤害自己的事情。

白莎:正是!人们老爱去做对自己有害的事情,不论在大事上或小事上,明知却故犯。就像你一样,为什么你在看电影时老爱吃那些巧克力?你明知它会让你长青春痘。

葛瑞:大丈夫敢作敢当嘛!

白莎:你还真男人腔(butch)呢!

葛瑞:哈萨克,连你也知道同性恋的术语。

白莎:你不会排斥同性恋吧!

葛瑞:怎么会?我那一群亲戚不是男同性恋就是女同性恋;别听我胡扯了,只有少数几个而已。

阿顿:我无意打断斗嘴游戏,但说真的,你何不试试,吃巧克力的时候,放下你的罪恶感,可能就不会长痘痘了。我们该走了,最后还有什么疑问吗,好学生?

葛瑞:当然有。不论我在夏威夷或在这儿,都能从心里治愈别人,对吗?

白莎:没错。根据我们上回向“圣论”打听的结果,确实还有人住在夏威夷,佛教徒多于基督徒,当然还有Huna族。

葛瑞:难怪岛上的人比美国大陆的人好多了。我们这回所谈的“治愈”问题,一言以蔽之,就是一切都是心灵造成的,不只是疾病,连治愈的奇迹都是。

阿顿:是的。所有的一切,不论外表上是好是坏,从治愈的奇迹到艾滋病,到厌食症,到身体自燃现象,到圣五伤[译者注:有一些天主教圣人身上会呈现耶稣被钉死的五个钉痕],都是心灵的杰作;每一种你们已知的以及尚未爆发的疾病,也都是心灵的杰作。细菌是什么?不正是一种投身吗?躁动症是什么?两种极端的情绪出除了证明分裂的真实性以外,还会是什么?葛瑞:即使是艾滋病,也不过是同一个老套心态所玩的新花样而已。

阿顿:反正若不是艾滋病,也是会发生其他病变的。十四世纪时,黑死病导致四千万人丧命,若用人口比例来计算,艾滋病只是小巫见大巫。但再发展下去,死于艾滋病的人数会超过四千万。所有的疾病既然都是心灵造出来的,就算你能消灭一种病变,心灵一定还会造出其他病变的。这有时竟会给人一种进步和希望的假象,掩饰了今人其实跟前人一样在承受恐怖的死亡这一事情。葛瑞:某研究报告说,如果有人为生病或动手术的病人祈祷,患者的病况会好转,你又怎么说呢?

阿顿:因为心灵本来就是一体相通的。祈祷确实会有一时之效,但那还称不上治愈;只有真正的宽恕能把潜意识的内疚由心中除去。你只要深思一下,便不难看出,《奇迹课程?的治疗观,不过是把“真宽恕“的道理套用在疾病上面而已。葛瑞:有一天晚上我作了一个十分清晰的梦,我注意到自己在梦中一点恐惧都没有。醒来之后,好希望自己能够一直活在那种无惧的心境中。我记得早年的恐怖电影常打出这样的广告:“你不得不一直提醒自己:这只是电影,这只是电影。”有时,我会在大白天不断地告诉自己:“这只是一场梦,这只是一场梦。”阿顿:这真的只是一场梦!有时,你会奇怪,何以自己不能二六时中都活在无惧之中。我可以跟你保证,你迟早会修到始终活在那种心境的。其实,你已经比从前更常活出那种心境了,只不过你老是把活得平安视为理所当然,而把注意力全放在不平安的时刻上。毕竟说来,你真是有福之人,能够继续做你的宽恕功课,当你的心灵完全被圣灵治愈时,恐惧便会彻底由你的生活中消失的。

葛瑞:我以前试过治疗别人,结果别人并没有痊愈,是不是我太没用了?

阿顿:你真是没有!我是说着玩的,别当真。事实上,你无法根据结果来评估,因为你无法看见心灵层次的事情,你所能仰仰的,就只有这具虚幻不实的身体。《奇迹课程》所说的治愈,是指心灵层面的变化,有时,外形上会有所改变,有时,治愈的结果只发生在肉眼所不及的层次。如果们有位奇迹学员只有一双脚,难道你会因为他长不出另一双脚就认定这人没有学会《奇迹课程》?别忘了,治疗的对象是心灵;让我再叮咛一下,不要从你可能看到、也可能看不到的形体层面去评断结果。葛瑞:那我还是有希望成为治疗师啰!

阿顿:葛瑞,你已经是个治疗师了,每一个练习“真宽恕”的人都是治疗师。《课程》说过:

上主之师没有评估自己所赠之礼的效益的能耐。他们的任务只是给出那些礼物而已。

再说,究竟是谁被治愈了?答案是“同一个”双方,困为推动究竟,就只有一个。

白莎:我们该告辞了,老弟!说真的,我们为你感到骄傲,继续发出你的宽恕之念吧!

葛瑞:嘿,想起你把我变到波特兰的那个经验,能不能看到在你们离开以前,再把我变到茂伊岛(Maui)去逛一逛?

白莎:放心,葛瑞,你有的是机会去游夏威夷的,这都已经写在你的剧本里了。事实上,它也已经开始运作了,只是你此刻还无法看到而已。

几年之后,凯伦和我真的不知为何阴错阳差地去了夏威夷。在当地美丽的小径闲逛时,我们还有一句没一句地谈论着迁居夏威夷的可能性。

《告别娑婆》