“佛”一个非常闪烁的概念，它能掺和进任何事情，又与那件事毫无关系，它是一个绝对的超然的概念，没有偏好的情况，只发生在“佛”身上，其实说佛是慈悲的也相当于什么都没说，因为慈悲是一种偏好，它也是空性的。
在“了义”基础上，我们根本无法谈论事情（因为谈论即是偏好），而“了义”就是绝对的客观，也就是绝对的没问题与没意见，因为人类的语言是在“不了义”的基础上展开的，这里面有一个逻辑上的悖论，当我们说“佛”时，通常代表有“佛”这么一个事物，而在佛教的教义中，“佛”代表不代表一个主体却是一个问题。
我认为“佛”是我们讨论事物时的一个“多余”或有点搞怪的概念，当一个人类个体对着别人说“佛说”的时候，他便把自己置于“了义”的情况，他（她）不仅道德正确，而且什么都正确，但这是荒谬的。因为这个说“佛说”的人，并不是佛，而是一个人类个体，他说出的完全是偏好而不是其他，即使是佛陀本人在成道后，当他作为一个人类在发生行为时，只要是他表现出某种趋向，他便不是佛，他一说话，即是在说一种偏好，佛陀本人很明白这个道理，所以他在涅槃前说“我什么也没有说”——不巧的是，这仍是一个悖论的说法，因为他确实在说话。