何须精神导师

显然,如果你很幸福,如果你没有问题,如果你对生活了然于心,就不会去找任何古鲁。

问: 你说古鲁是不必要的,但没有明智的帮助和指导,我要怎样找到真理?只有古鲁才能提供那些。

克: 问题在于古鲁是否必要。我们可以借助他人发现真理吗?有些人说可以,有些人说不行。我们想要弄明白这当中的真相,而不是要得出一个我的观点来反对别人的观点。我在这件事情上没有观点。要么是,要么不是。你是否应该有一个与古鲁无关观点。事情的真相不取决于观点,不管那观点多深刻、多博大、多风行、多普遍。实际上,事情的真相需要被发掘。

首先,为什么我们需要古鲁?我们说我们需要古鲁,因为我们困惑,而古鲁能提供帮助;他会指出什么是真理,他会帮我们了解,他对生活知道得比我们多,他会像父亲、像导师一样在生活中指导我们;他经验丰富,而我们所知甚少;他会用他不平凡的经验帮助我们,如此等等。也就是说,基本上,你去找一位导师是因为你困惑。如果你心思洞明,就不会去接近古鲁。显然,如果你很幸福,如果你没有问题,如果你对生活了然于心,就不会去找任何古鲁。希望你能看到这一点的意义。因为困惑,你就去寻找导师。你找他,希望他给你指出一条生活之道,从而厘清你自身的困惑,找到真理。你选择古鲁,是因为你困惑,你希望他会给你答案。也就是说,你会选择一个可以满足你的需要的古鲁;你根据他是否让你满意来作出选择,你的选择取决于他是否让你满意。你不会选择一个要你“依靠你自己”的古鲁。你根据自身的偏见作出选择。所以,你并不是在寻找真理,只是在寻找脱离困惑之道,因为你是根据是否让你满意在选择古鲁。脱离困惑之道被误称为真理。

我们先来检查这个观念,即古鲁可以清除你的困惑。有人能清除我们的困惑吗?困惑是我们的反应的产物。我们制造了它。你认为是别人造成的吗?——这生活各个层面、内外都存在的痛苦和斗争?那是我们对自身缺乏了解的结果。那是因为我们不了解自己,不了解自己的冲突、反应、痛苦,我们去找古鲁,以为他能帮我们摆脱那样的困惑。我们只能在与当下的关系中了解自己;那关系本身就是古鲁,而不是外在的某个人。如果我不了解关系,不管古鲁说什么都没有用。因为如果我不了解关系,不了解我与财产、与他人、与观念的关系,谁能解决我内在的冲突?要解决冲突,我必须亲自了解它,意思就是我必须在关系中觉察我自己。要觉察,不需要任何古鲁。如果我不了解自己,古鲁又有何用?就像人们选择政治领袖,那些人本身处在困惑中,他们的选择自然也是糊涂的,选择古鲁也是这样。我本糊涂,只能依这份糊涂作出选择,因此,选出的古鲁也是个糊涂之辈。

重点不在于谁是对的——是我对,还是那些说需要古鲁的人对;弄清楚你为什么需要古鲁,这才是重点。古鲁因各种剥削而存在,不过我们没在谈这个。如果有人告诉你,你在进步,你会很受用,不过要弄清楚你为什么需要古鲁——那才是关键所在。别人可以指明道路,但即使你有一个古鲁,找出答案的工作必须由你自己做。因为你不想面对那些,你就把责任转移给古鲁。如果稍有自知,古鲁就没什么用。没有古鲁、没有书籍或经文能让你了解自己:对自身的了解来自于你在关系中的自我觉察。存在,就是进入关系。不了解关系就有痛苦和冲突。不觉察你与财物的关系是导致困惑的原因之一。如果不了解你与财物的正确关系,就会受困于冲突,这就助长了社会的冲突。如果你不了解你与妻子的关系、你与孩子的关系,别人又怎么能解决源于那个关系的冲突?与观念、信仰等的关系,也都一样。因为弄不清楚你与他人、与财物、与观念的关系,所以你要寻求古鲁。但如果他是一个真正的古鲁,就会要你了解你自己。你就是一切误解和困惑的源头。只有在关系中了解自己,你才能解决那个冲突。

你不能通过别人找到真理。那怎样能?真理不是静止不动的东西;它没有固定之处;它不是一个终点、一个目标。相反,它是活跃的、动态的、灵敏的、活生生的。它怎么可能是一个终点?如果真理是固定的一点,就不再是真理;那就只是一个观点。真理是未知的,一个寻求真理的头脑永远找不到它,因为头脑是由已知组成的,它是过去的结果,是时间的产物——你可以自己观察这一点。头脑是已知的工具,因此无法找到未知;它只能在已知和已知之间活动。如果头脑寻求真理,那个它在书中读到的真理,即是自我的投射;因此头脑只是在追求已知,一个比以往更令人满意的已知。当头脑寻求真理,它是在寻求它自身的投射,而不是真理。说到底,理想就是自我投射。它是虚幻的,不真实的。真实的是实情,而不是理想。但一个寻求真相、寻求上帝的头脑,是在寻求已知。当你想到上帝时,你的上帝是你自身思想的投射,是社会影响的结果。你只能思考已知,你无法思考未知。你无法专注于真理。你思考未知的那一刻,只是已知的自我投射。上帝或真理是无法被思考的。如果你思考它,它就不是真理。真理无法被追求:它自己会来。你只能追求已知的东西。当头脑没有被已知折磨,没有被已知影响时,只有那时真理才会显出真身。真理在每一片树叶上,在每一滴泪珠中;它要一刻接一刻地去了解。无人可带领你抵达真理;如果有人带领你,只能带向已知。

真理只能降临在清空了已知的头脑中。只有在已知不存在、不运转的状态下,真理才会到来。头脑是已知的仓库,是已知的残渣;要让头脑处于未知降临的状态,就必须觉察它自身,觉察它以往的经验,意识和无意识中的所有经验,觉察它的反应、它的结构。有了彻底的自我认识,就会有已知的终结;那时头脑就彻底清空了已知。只有那时,真理才能不请自来。真理不属于你,也不属于我。你不能崇拜它。一旦它变成已知,就不再真实。符号是不真实的,意象是不真实的;但当自我得到了解,当自我最后终结,永恒就出现了。

《最初和最终的自由》