原文
诸阳伯偁从予问学，将别请言。
予曰：“相与数月而未尝有所论，别而后言也，不既晚乎？”
曰：“数月而未敢有所问，知夫子之无隐于我，而冀或有所得也。别而后请言，已自知其无所得，而虑夫子之或隐于我也。”
予曰：“吾何所隐哉？道若日星然，子惟不用目力焉耳，无弗睹者也。子又何求乎？道在迩而求诸远，事在易而求诸难，天下之通患也。子归而立子之志，竭子之目力，若是而有所弗睹，则吾为隐于子矣！”
译文
诸阳伯听我讲学很兴奋，要离开时，请我送他几句话。
我说：“你我一起待了数月，你从未问过什么，我也没说过什么，现在要走了，是不是有点晚了？”
诸阳伯说：“这些天来，我所以没敢问，知道您不会对我有所隐瞒，以为会有所得。即将分别之所以请问您，是因为我感觉没有所得，我疑心您对我有所隐瞒，没有用心教我。”
我说：“我哪里有所隐藏？‘道’就如太阳、星星一样，只是你不用心，看不见而已。既然这样，你又求取什么呢？‘道’在你身边你却去远处求，很简单的事，你却把它搞得极复杂，这是天下人的通病。你回去后就立下志向，用心看，如果还没有看到东西，那就说明我对你隐藏了！”
评析
先从一个故事讲起。有个叫杨茂的聋哑人来见王阳明，请王阳明先生传授心法。二人就用纸笔交谈。
王阳明写道：“你口不能言是非，你耳不能听是非，你心还能知是非否？”
杨茂简单写道：“知是非。”
王阳明写道：“如此，你口虽不如人，你耳虽不如人，你心还与人一般。”
杨茂点头，拱手相谢。
王阳明：“大凡人只是此心。此心若能存天理，是个圣贤的心，口虽不能言，耳虽不能听，也是个不能言不能听的圣贤；心若不存天理，是个禽兽的心，口虽能言，耳虽能听，也只是个能言能听的禽兽。”
杨茂点着胸口指着天。
王阳明：“你如今于父母，但尽你心的孝；于兄长，但尽你心的敬；于乡党邻里、宗族亲戚，但尽你心的谦和恭顺。见人怠慢，不要嗔怪；见人财利，不要贪图。但在里面行你那是的心，莫行你那非的心。纵使外面人说你是，也不须听；说你不是，也不须听。”
杨茂又是拜谢。
王阳明：“你口不能言是非，省了多少闲是非；你耳不能听是非，省了多少闲是非。凡说是非，便生是非，生烦恼；听是非，便添是非，添烦恼。你口不能说，你耳不能听，省了多少闲是非，省了多少闲烦恼，你比别人快活自在了许多。”
杨茂兴奋起来。
王阳明：“我如今教你但终日行你的心，不消口里说；但终日听你的心，不消耳里听。”
杨茂再三拜谢。
再看第二个故事。
1524年，浙江绍兴府知府南大吉向王阳明请教政事。南大吉曾听过王阳明几次公开课，很快就喜欢上了王阳明心学。
那天，南大吉问王阳明：“我为政总有过失，先生为何没有说法？”
王阳明反问：“你有什么过失？”
南大吉就把自己为政的过失一一说给王阳明听。
王阳明听后说：“你这些过失，我都指点过你。”
南大吉愣住了：“您说过什么？”
王阳明接口道：“如果我没有说过，你是怎么知道这些过失的？”
南大吉恍然：“良知。”
二人相视而笑。
几天后，南大吉又来见王阳明，叹息说：“如果身边有个能人经常提醒我，我犯的过失可能会少点。”
王阳明回答：“别人的提醒不如你自己良知的提醒。”
南大吉这次恍然得更彻底。
又过几天，南大吉来问王阳明：“行为上有了过失可以改变，心上有了过失可如何是好？”
王阳明看了他一眼，说：“你现在良知已现，心上不可能有过失，心上没有过失，行为上也就不可能有过失。当然这是从理论上来讲，实践中，还需要刻苦修行。”
讲这两个故事的目的很简单：良知这东西，人人皆有，而且你只要肯见它，它就在。
回到这篇《书诸阳伯卷・戊寅》，更容易理解这句话的含义。
王阳明所说的“道”，毋庸置疑就是良知，人人皆有良知，正如天上有太阳和星星。只是很多人不用心，视而不见，或者是看到了，却漠然视之。
曾有个叫徐樾的弟子请教王阳明。王阳明说：“你不必说你的功夫如何，请举例子。”徐樾就兴奋地举起例子来，他举一个，王阳明否定一个，举了十几个，已无例可举，相当沮丧。王阳明指点他道：“你太执着于事物。”徐樾不理解。王阳明就指着船里的蜡烛的光说：“这是光。”在空中画了个圈说，“这也是光。”又指向船外被烛光照耀的湖面说，“这也是光”，再指向目力所及处，“这还是光。”徐樾先是茫然，但很快就兴奋起来，说：“老师我懂了。”王阳明说：“不要执着，光不仅在烛上。”
徐樾到底懂什么了？王阳明所谓的“光不仅在烛上”到底是什么意思？这封家信告诉了我们答案。
烛光，就是我们的良知，我们不仅要看到烛芯上有光，凡是它能照耀到的地方都有光，即是说，我们一旦致了良知，就如点燃蜡烛一样，能照彻天地。
王阳明另一层深意大概是，不要把良知当成死物，它是能扩展、能生天生地的。所以要动起来，不要静坐在那里，空空如也。
只要你动起来，良知之光就能照彻到任何地方，无论是你的内心还是大千世界。
良知就如太阳、星星，人人皆有，当它发光时，人人皆能见。