只要能信自性是人人本有，努力从内在世界去追寻，相信有一天，我们也可以像伟大的禅宗祖师一样，不必在死后，就在今生，便能见到我们的自性，从自性中觉醒，那将使我们“踊跃欢喜，得未曾有”！
佛陀对弟子阿难及大众开演了自性的认识，大家都因而开悟了自己的本心，就像很久以来失去乳育的婴儿，突然遇见了慈爱的母亲。
但这时，在座的波斯匿王仍然不能明白佛陀所说的道理，他站起来对佛陀说：
“我昔未承诸佛诲敕，见迦旃延毗罗胝子，咸言此身死后断灭，名为涅槃。我虽值佛，今犹狐疑。云何发挥证知此生，不生灭地？今此大众，诸有漏者，咸皆愿闻。”
（我从前没有受过诸佛的教诲，只见过修外道的迦旃延、毗罗胝等人，他们都说这个身体死后就灭亡断绝了，这样就叫做涅槃。我现在听见了佛的说法，感觉非常疑惑。到底要如何才能证明我们的心性，确实是不生不灭的？我想在这里集会的初学的人，也一定希望知道这个道理，可不可以请世尊再说明白一点？）
佛陀就对波斯匿王说：“汝身现在，今复问汝，汝此肉身，为同金刚常住不朽，为复变坏？”
（你的身体现在是这个样子，我问你，你的这个身体，是会像金刚一样永远住在世间而不朽呢，还是会变坏呢？）
“世尊！我今此身，终从变灭。”波斯匿王说。
（世尊呀！我的身体最后一定会变坏消灭的。）
佛陀又对大王说：“汝未曾灭，云何知灭？”
（你没有变坏消灭过，怎么知道一定会变坏消灭呢？）
“世尊！我此无常变坏之身虽未曾灭，我观现前，念念迁谢，新新不住，如火成灰，渐渐消殒。殒亡不息，决知此身，当从灭尽。”
（世尊呀！我这个无常变坏的身体虽然还没有消灭，但是我自己观察现在和从前，时时刻刻都在凋谢变迁，新的不能留住立刻有新的生起，永远不能停止，就像火变成灰，渐渐地消失殒灭，我知道消失殒灭是不息的，所以我敢确定这个身体，将来必然衰败灭尽。）
每一个刹那都在变灭
佛陀说：“如是，大王！汝今生龄，已从衰老，颜貌何如童子之时？”
（正如你所说的，大王，你现在年龄大了，人也衰老了，你的容貌和幼年时代相比又怎么样呢？）
“世尊！我昔孩孺，肤腠润泽。年至长成，血气充满。而令颓龄，近于衰耄形色枯悴，精神昏昧，发白面皱，逮将不久，如何见比充盛之时？”
（世尊！我童年的时候，皮肤肌肉都很细润光滑，长大成人以后，血气充满。现在我的年纪大了，由于衰老的关系，形色干枯憔悴，精神昏沉愚昧，头发白了，脸皮皱了，恐怕很快就会死了，怎么可以和年轻时代相比呢？）
佛陀对大王说：“汝之形容，应不顿朽。”
（你的容貌身体，应该不是一下子就衰败朽坏的吧？）
波斯匿王说：“世尊！变化密移，我诚不觉寒暑迁流，渐至于此，何以故？我年二十，虽号年少，颜貌已老初十岁时。三十之年，又衰二十。于今六十，又过于二，观五十时，宛然强壮。世尊！我见密移，虽此殂落，其间流易，且限十年，若复令我微细思惟，其变宁唯一纪二纪，实为年变。岂唯年变？亦兼月化！何直月化？兼又日迁！沉思谛观，刹那刹那，念念之间，不得停住，故知我身，终从变灭！”
（世尊呀！身体的变化是在暗中推移，我实在不觉得寒暑和时间的变迁交流，不知不觉就变成现在的样子。为什么会这样呢？我在二十岁的时候虽然说是少年，容貌已经比十岁时衰老。三十岁时，又比二十岁衰老得多了。到现在六十二岁，回忆起五十岁的时候，也比现在强壮得多。世尊呀！我看时间的暗中推移使人衰老，其中的变化，不是十年二十年的变化，而是一年一年的变化。也可以说不是一年一年变化，而是每月每日每分每秒，刹那刹那，短到一个念头与另一个念头之间，不曾停止的变化，所以我断定我的身体，将来一定会变坏而至于消失。）
看着恒河的是同一个你
佛陀接着问波斯匿王说：“汝见变化，迁改不停，悟知汝灭，亦于灭时，汝知身中有不灭耶？”
（你看到身体的变化迁改从不停止，而悟到你有一天一定会衰败灭亡，但在变灭的过程里，你可知道身体里有一个不灭的东西存在吗？）
波斯匿王合掌对佛陀说：“我实不知。”
佛陀就开示他：“我今示汝不生灭性。大王，汝年几时，见恒河水？”
（我现在指示你这个不生不灭的自性，大王！你几岁的时候，第一次见到恒河的水？）
波斯匿王说：“我生三岁，慈母携我，谒耆婆天，经过此流，尔时即知是恒河水。”
（我三岁的时候，母亲带我去祭拜天神，经过恒河，那时就知道是恒河。）
佛陀又对大王说：“如汝所说，二十之时，衰于十岁，乃至六十，日月岁时，念念迁变，则汝三岁见此河时，至年十三，其水云何？”
（如你刚刚说的，二十岁时老于十岁，一直到六十岁，日月岁时每一刹那都在迁移变化，那么你三岁时看见的恒河，到你十三岁时来看，它的水又怎么样了呢？）
王说：“如三岁时，宛然无异，乃至于今，年六十二，亦无有异。”
（河水还和我三岁时所看见的，一点也没有不同，一直到现在六十二岁了，也没有不同呀！）
佛陀说：“汝今自伤发白面皱，其面必定皱于童年，则汝今时，观此恒河，与昔时，观河之见，有童耄不？”
（你现在因为头发白了、脸皮皱了，自伤老大，你的脸必然比童年的时候还皱，等于换过一个身体，但是你看着恒河的还是同一个你，那个看着河的自性的你，和童年可有不同吗？）
王说：“不也，世尊。”
最后佛陀下了这样的结论：“汝面虽皱，而此见精，性未曾皱。皱者为变，不皱非变，变者受灭，彼不变者，元无生灭。云何于中受汝生死，而犹引彼末伽黎等，都言此身死后全灭。”
（你的脸虽然皱了，但是那个可以看见东西的精神的你，也就是可以确知是你的自性，它从来没有比从前皱，会皱会变化的就会因迁化而灭亡，不皱不变的自然就不会迁化与灭亡，是原来就没有生灭的自性，你何以引用断灭的观念，相信此身死后就一切完全消灭了呢？）
王闻是言，信知身后舍生趣生，与诸大众，踊跃欢喜，得未曾有。
（波斯匿王听了这段话，深信身体消灭以后，舍掉一个生命还会投到另一个生命里，因此和参加盛会的大众，非常踊跃欢喜，从来没有过的那样的欢喜。）
每七年就是一次轮回
这一段经典出自《楞严经》，我加了标点，并译成白话。
为什么要花这么多篇幅来介绍这一段经文呢？那是因为有许多人对我问起自性的问题，并对自性生存在与否充满了疑惑。是呀！每一部佛教经典都告诉我们，人除了身体、意识、思想之外，还有一个不生不灭、不垢不净、不增不减的自性，它到底在哪里？我们可不可以体会得到？
这个问题非常重要，因为佛教的整个体系都站在自性不灭的基础，因为自性不灭才有了轮回的观念，才有了因果业报的观念，也才有往生净土的观念。当然，要像古来的禅师一样见性不是人人可以做到，但是不因为我们没有见性，就说我们没有一个常住不变的自性。
我们每一个人都能回想，从幼小的时候到现在，其实我们的身体、意识、思想都已经改变，甚至没有一个细胞和从前一样。我们即使看见从前的自己，也认不出是同一个人，这就是为什么有时候我们看自己童年的照片，几乎难以辨认，仿佛隔世了。
依照近代科学家的研究，人的细胞每七年更新一次，亦即是每经过七年，一个人身上没有一个细胞和从前相同，如果身体的舍弃与再投生就是一个轮回，那么轮回不必等到死后，我们每一个七年就是一次轮回了。
这些观念，我们从（楞严经）的这一段经文，可以清楚认知到，自性是存在的，否则我们怎么知道看河的是同一个自己呢？既然“从前的我”已不存在，我是从何知道那从前的我也是我呢？再把时空拉长一些，未来的我仍然是我，我死了，那个能自知是我的自性会不会消失呢？从过去的推理就能知道，我的自性并会不会消失。
看见内在自性的生命
我们每个人都有看河的经验，尤其是在故乡的河，我们每一次回乡看见故乡的河，感触都非常不同，其实身体的变化更大，但看河的我的自性是没有改变的。从这个角度来思考，不只是外面有恒河，我们的自性就有一条心的恒河，永远不在时空中变灭。
自性不会因外在的变化而消失。
在禅宗的公案里，都是在谈自性不变不失的见解和体证。我们现在就来看一个代表性的公案。
有一个和尚来何智门禅师：“莲花未出水时如何？”
智门禅师说：“莲花。”
和尚又问：“出水后如何？”
智门禅师说：“荷叶。”
这真是奇怪的事，莲花没有出水时是莲花，出水以后怎么反倒成为荷叶呢？那是因为莲花或荷叶只是一株莲花的表相而已，如果我们不能彻透表相看到内在自性的生命，就对自性难以理解。一般人看见莲花荷叶是不同的，可是禅师看见的莲花荷叶并没有分别，那是因为他从自性的内在生命看到了莲的本质。
到这里，我们是不是能深刻相信，人人有一不生不灭的自性呢？只要能信自性是人人本有，努力从内在世界去追寻，相信有一天，我们也可以像伟大的禅宗祖师一样，不必在死后，就在今生，便能见到我们的自性，从自性中觉醒，那将使我们“踊跃欢喜，得未曾有”！
