有人说，富裕的人因为财富而高兴。人因为有执着的东西所以才快乐，什么都没有也就没有快乐。
佛陀说，富裕的人因为财富而烦恼。人因为有执着的东西所以烦恼，没有执着的人，也就没有烦恼。
执着的东西越多，烦恼也越多。
佛经中佛陀与恶魔的对话
世人中好像有人认为佛教的教导是消极的。他们的理由是佛教总是在思考苦，佛教不追求快乐等。但真的是这样吗？
在这一章中，我想试着研究一下佛陀的教导是不是真的消极。首先我们一起来看一下从佛教经典中引用的话。
在教典中，有一个妨碍众人修行的叫作魔罗的恶魔经常登场。这个恶魔说：“为了在这个世上不后悔，拼命地享受吧。”
对此佛教是怎么回答的呢？我给大家介绍一段恶魔和比丘尼之间的对话。
恶魔说：“这个世界是无法拯救的。远离欲望没有意义。尽情享受爱欲吧，别到以后再后悔。”
阿罗毗迦比丘尼说：“这个世界有拯救之道。我已经通过智慧到达了。而这个智慧是你这个放纵自己的恶魔所不知道的。
感官欲望就像双刃剑。我一点都不留恋你所谓的欲望之乐。”
“欲望虽然非常美，但终究是伤人的剑。你选择的路是错的。”作为阿罗汉的阿罗毗迦比丘尼是这样回答的。
恶魔又说：“你年轻又美丽，我也正青春年少，让我们伴着这音乐声尽情享乐吧。”
另一位毗阇耶比丘尼说：“色、声、香、味、触，这些所谓的快乐我现在都还给你，这些都不是我需要的。这污秽的身体，经常出现问题。我厌恶这个身体。我已斩断爱欲之根。无论是有身体的生命，还是没有身体的生命，或者是依赖禅定，我已破除了这一切的昏暗无明。”
世人总是说要快乐，而这个快乐依赖于身体以及从身体上得到的刺激。肉体污秽不堪，而且脆弱、容易损坏，每时每刻身体都在衰老。依赖正在腐烂的身体是愚蠢的。有的修行者们厌恶依赖身体，就期待通过冥想到达有身体的****。而另外一些对****的身体也厌恶的修行者们，则期待到达没有身体的无色界。另外还有依赖禅定的人。但对某个东西依赖也是一种三界之一，在欲界之上，此界众生仍有色身（物质身），但无男女饮食之欲，故有别于欲界。
“苦”。毗阇耶比丘尼通过智慧破除了对一切事物的依赖，到达了解脱。
这是佛教对俗世的“何不趁年轻时尽情享乐”这个问题的回答。
接下来是恶魔和佛陀的对话。
恶魔说：“人的生命很长，不能轻视它。我们应该像食蜜一样享受。死后不会再有第二次生命。”
佛陀说：“人的生命很短。理性的人不会去评价它。就像头发着了火，要熄灭一样，人应该专心修行。死后不会什么都消失。”
恶魔所说的“死后不会再有第二次生命”和佛陀所说的“死后不会什么都消失”，都对轮回转世作了回答。
日本也有人一死就什么都结束了的观点。但是，在这个经典中，这是恶魔的观点。
那么，对此佛陀是怎么回答的呢？他只是反对，并回答道：“人的寿命很短，应该忽略它。就像头发着火了一样，人应该以这种心情生活。并不是人死后就没有第二次生命了（即还会有轮回转世的意思）。”
一个人即使活了一百岁，佛教也还是说“真是太短暂了，生命是脆弱悲惨的”。为什么呢？因为佛教是将事物放在非常长的时间中去考虑的。
如果放到从宇宙大爆炸开始出现并持续膨胀的宇宙的时间中，一百年根本算不了什么，对吧？
这样想，我们的人生就非常短了。所以，佛陀说，我们不应该去评价它。人生这么短，没有闲工夫发呆想什么“人生很长，未来很长”。而且，没有“死后不会再有第二次生命”这回事，也就是说会有轮回转世。所以，活着时应该带着像头发着火了似的心情拼命做善事，努力让心清净。
接下来是关于人类烦恼的对话。
恶魔说：“有子孙的人因为子孙高兴，有牛的人因为牛高兴。人类因为有执着的东西所以才快乐，什么都没有也就没有快乐。”
佛陀说：“有子孙的人因为子孙而烦恼，有牛的人因为牛烦恼。人类因为有执着的东西所以烦恼，没有执着的人没有烦恼。”
这里说的子孙和牛都是财产、财富的意思。恶魔说：“人类因为有执着的东西所以才快乐。当人们说我有这个、有那个的时候心情很好，什么都没有的人也就没有快乐。”很多人对此都有同感。世人们也基本上是这样的立场，认为这个、那个都是自己的东西，洋洋得意并四处炫耀。
对此佛陀的回答是这样的：“有子孙的人因为子孙而烦恼，有牛的人因为牛烦恼。人类因为有执着的东西所以烦恼。”
大家可以试着思考一下，我们的烦恼从何而生呢？我们因为有孩子、有自己的家、有家人而高兴，但烦恼的时候也是为孩子和家而烦恼。也就是说，执着的东西越多，烦恼也越多。
人应该追求享乐吗？
在我介绍的几段对话中，恶魔的主题始终都围绕着“追求享乐”。恶魔认为，“这个世界没有拯救的办法。远离欲望没有意义，所以要享受爱欲。控制欲望太吃亏了，尽情地痛快享受吧。”
而世人也经常说“追求快乐吧”，然而，快乐这种东西不是那么容易就能获得的，而且身体也有极限。另外，尝试后就会明白，如果奉行享乐主义来生活的话，一定会感到空虚，感受也会逐渐变得迟钝。
比如，无论什么美食，如果一直吃，最后快乐就会完全消失，甚至连味道都分不清了。如果每天都在锣鼓喧天的热闹中度过，最后就会感受不到其中的任何乐趣，反而令人身心疲惫。
如果一年办一次盛大的聚会，那就是让人非常高兴的事。
但假如第二天接着办就让人受不了了，会变成一件痛苦的事。
从这个意义上说，有些人就是病态的，比如那些狂热的追星族们。只要是有他们喜欢的艺人在的地方，就有他们在。这样做很快乐吗？
而且，年轻人不学习光干这些事，国家能发展吗？所以，人们经常说“享受吧，享受吧”，这实在是很无知的想法。人是有极限的，享受不了那么多。
佛教是悲观主义吗？
那么，我们来总结一下吧。
不论是俗世的人们还是佛陀，都谈论过幸福。但是，用世人的方法，虽然也可以有短暂的幸福，但苦还是会反复出现。
与此不同的是，佛陀的道路是将苦驱逐出去。而驱逐的方法，就是寻找苦的原因，然后将它消灭。佛教是以从现实幸福到达终极幸福为目标的。佛教徒们每天都在幸福地生活，从不放弃。这是佛陀宣扬的道路。
所以，佛教不是悲观主义。相反，某本英国的百科全书中写道“佛教徒是乐观主义者”，对此我们同样反对。
“佛教既不是悲观主义也不是乐观主义，只是如实地看待现实，并且不说谎话。”能概括佛教的就是这句话。
佛教是消极的吗？
我们比较完俗世的观点和佛教的观点，那么，到底佛教的教导是不是消极的呢？
首先，消极和积极都是世人作出的判断。而世人能够判断的东西归根结底都不是什么大不了的东西。
举个例子，每个孩子都懂的数学没什么了不起，对吧？
每个孩子都懂的科学也不可能是可以拿诺贝尔奖的科学吧？所以，就算世人认为佛教消极，也没什么大不了的。
而且，如果大众都接受的教义才是正确的教义，那岂不是大众比教授教义的导师更优秀吗？
如果仔细观察一下世界，就会发现，大家思考的全是大众都接受的东西，不是吗？遗憾的是，宗教也是这样，只思考一般大众可以接受的东西。这不就是说一般大众都非常优秀，而导师们只能顺应他们的想法吗？
到底要这些导师和“开山鼻祖”做什么用呢？连戒律都不需要了吧？明明是教导大众，可大众却比导师优秀得多，这太矛盾了。
从这个意义上说，佛教是大众不能接受的。大众对佛教的教义也不可能稍微学习一下就能理解。
在佛教看来，就算大众说佛教很消极也没什么大不了。因为本来就不是什么有价值的判断，所以没必要在意，也不用理会。
消极还是积极必须有判断基准
但是，如果就这样结束话题，大家都无法信服，对吧？所以，我再说明一下。
消极，还是不消极，该如何判断呢？
要判断佛教的教义消极，就必须有积极的教义作为标准。
而且，这个标准必须是正确的教义。因为以错误的教义为标准，来评判佛陀的教义消极，是没有意义的。
相反，要判断是否积极，也必须要有消极同时又正确的教义作为标准。
无论是哪种情况，都必须有这种合乎逻辑的标准。但是，人们说的话中总是有明显的矛盾，所以，无论人们说佛教是消极还是积极，都不是真理。
我接下来说的话可能需要稍微解释一下。“你的教导是消极的”意思是“你的教导是错的”。而反过来“你的教导是积极的”意思也是“你的教导是错的”。
为什么呢？如果我说某个人的教导积极，也就是说我拥有正确又消极的教导，而相反你的教导是积极的。这当然是批评。所以，无论是说他人的教导积极还是消极，都和“他的教导是错的”是同一个意思。这是很微妙的道理。
你可以轻易击退“消极”的观点
还有一点想说的是，无论世人怎么说，我们都可以从佛教的立场来分析他的矛盾。所以，虽然佛教无视世人的“积极”“消极”判断，但还是必须回答人们对佛教“错误”“不是真理”的批评。
尽管研究佛教的人很多，但在这一点上很失败。对“佛教很消极”的说法，他们总是去辩解“佛陀有很多有意思的教导”“佛教非常积极”。
这些研究者只从教义中挑出积极的地方，说“佛陀不是也说过这个世界的幸福吗？”“他不是也说过家庭的幸福吗？”“他不是在提倡和平吗？”所以很积极，不是吗？这是他们的理由。但这些不足以辩解。
可以辩解的只有“佛陀的教导是正确的”。所以，佛陀也命令弟子们以此为目标，这是佛陀对弟子们的期待之一。
佛陀说：“在世间活着时，你们能凭自己的力量为这个正确并且重要的教义辩解吗？世人和大众会不断责难的，这是自然的。但你们只要证明佛陀的教导在逻辑上是成立的就可以了。”
只要佛陀的教导是普遍的事实，无论内容是什么样的，“消极”这个判断都不成立。只要能证明是普遍的、毋庸置疑的事实，内容怎样都可以。
也就是说，即便内容多么消极或多么积极，都影响不到它的正确性。我刚才也说过，“消极”和“积极”都是“错误”
的意思。
所以，针对“佛陀的教导很消极”，不能用“佛陀的教导很积极”去辩解。佛陀所教导的真理是否正确才是关键。只要能证明佛教是真理，就可以轻易击退“消极”的观点。